68. Bicara Agama - Persoalan bidaah

Soalannya:
Saya terbaca firman Allah s.w.t dalam surah fatir ayat 22 yang jelas mengatakan: Engkau tidak dapat memperdengarkan mereka yang berada dalam kubur. dan juga dalam sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: Setiap yang bidaah itu adalah sesat dan setiap yang sesat adalah dalam neraka.

Dan sabdanya lagi bermaksud: Siapa yang mengada-adakan dalam urusan (agama) kami, apa yang bukan (berasas) daripadanya, maka ianya tertolak.

Pertanyaan saya ialah tidakkah ayat dan hadis ini boleh dijadikan dalil untuk menolak budaya dan amalan yang tidak ada pada masa Nabi?


JAWAPANNYA:
Sebenarnya firman Allah di atas tidak ada kena-mengena dengan amalan dan budaya kita yang sememangnya jelas baik dan diterima umum. Cuba lihat firman Allah sebelum itu, dalam ayat yang sama dan ayat-ayat sebelumnya, yang membuat perumpamaan orang tidak mahu beriman itu, dengan orang yang sudah buta tidak boleh melihat dan berada dalam kegelapan, bukan dalam cahaya atau berada dalam kepanasan, bukan di bawah bayangan teduh, malah seperti orang yang sudah mati bukan orang yang hidup, dan mereka yang sudah masuk kubur. Mana boleh Nabi dapat mengajar atau memperdengarkan apa-apa pengajaran pun, sebab itu dalam ayat yang sama Allah mengatakan: Dia boleh memperdengarkan siapa saja sama ada di atas muka bumi atau dalam kubur asalkan Dia kehendaki-Nya dan engkau (wahai Muhammad) cuma pemberi amaran sahaja. Dan firman-Nya lagi: Mereka yang dapat engkau beri petunjuk dan menerima pengajaran dan amaran itu, hanyalah mereka yang takut kepada tuhan mereka dengan ghaib dan mendirikan solat (hingga akhir ayat 18-23 surah fatir).

Sebab itu ayat ini, tidak boleh dijadikan sebarang hujah untuk menolak amalan talkin dan sebagainya, demikian juga, hadis-hadis yang dibawa di atas juga tidak ada kena-mengena dengan perkara dan adat kita yang baik atau budaya yang makruf. Lainlah kalau adat dan budaya mungkar yang diamal oleh orang jahil seperti menyembah kubur atau pokok dan adat resam yang buruk, seperti pemujaan di tepi pantai dan sebagainya. Adapun budaya dan amalan yang baik dan makruf itu kenapa perlu dibuang sedangkan perkara yang baik itu diakui Islam, bukan bidaah.

Allah berfirman yang bermaksud: Maka hendaklah kamu berlumba-lumba melakukan kebaikan (surah al-Baqarah ayat 148) Dan firman-Nya lagi bermaksud: Sesungguhnya Allah menyuruh dengan keadilan dan kecemerlangan dan berbelanja kepada keluarga dan melarang segala kejahatan dan kemungkaran (an- nahl ayat 90). Satu dua ayat ini sudah cukup, untuk panduan, mereka yang waras dan matang, supaya bersikap harmoni dengan suasana dan masyarakat kerana ‘kull’, pertama itu, bukan maknanya setiap, seperti ‘kull’ kedua, yang bermakna dan ertinya setiap atau semua sekali, ‘dhalalah’ itu dalam neraka, tetapi bukan semua bidaah atau yang baru itu sesat.

Menurut ulama, makna ‘kull’ yang pertama itu, adalah kebanyakan atau sebahagian bidaah itu, sesat, bukan semua. Inilah sebabnya, orang awam tidak boleh memahami kalam tuhan dan rasul, tanpa bertanyakan mereka yang ahli (pakar).

Ini apa yang dikatakan dalam ilmu balaghah ‘min bab itlakil kulli wairadatil juzei’. Contohnya firman Allah bermaksud: dan dikurniakan kepada Balqis itu daripada setiap (segala) sesuatu (surah an-naml ayat 23). Sedangkan kita tahu bahawa, Balqis dikurniakan kuasa, cuma dalam negeri Saba. itu pun bukan segala-galanya atau semua sekali benda yang ada di negeri tersebut, apa lagi perkara di dunia ini dan kalau ikut zahir ayat tadi, semua benda (setiap sesuatu) dalam dunia ini, dikurniakan kepada Balqis. Ini adalah mustahil kerana Allah mustahil bercakap bohong.

Demikianlah sebaliknya, firman Allah bermaksud: diharamkan ke atas kamu bangkai dan darah juga daging khinzir (al-Maidah ayat 3). Adakah lemak

dan tulangnya boleh dimakan? Jawabnya tentu tidak, tetapi kalau ikut zahirnya, tentu ada orang yang faham boleh makan, kerana dagingnya sahaja yang disebut. Inilah kata ulama, iaitu ‘min bab itlakil juzei, wairadatil kulli’, ada juga ayat yang berbentuk majaz atau hazap mudhapnya, seperti firman-Nya bermaksud: tanyalah kampung yang kami tinggal di dalamnya (surah Yusof ayat 82) dan firman-Nya bermaksud: tidak beriman sebelum mereka dari kampung yang Kami binasakannya (al-anbiaa ayat 6).

Kalau kita faham mana ada kampung yang boleh bercakap atau beriman? Ikut zahirnya, tentu Allah itu bohong, sedangkan mustahil Allah bohong. Jadi kata ulama inilah ada mudhap yang dibuang atau majaz semata-mata. Sebab itu kata ulama, al-Quran diumpamakan lautan luas dan dalam, banyak permata dan ikan di dalamnya, tetapi bukan semua orang yang dapat mengambilnya, tanpa menggunakan alat seperti perahu, pancing, jaring, dan sebagainya.

Begitu juga al-Quran tentu mereka yang tidak mempunyai ilmu dan alatnya seperti ilmu maa‘ni badia’ bayan, mantiq dan sebagainya. Kalau tanpa alat tadi, tentu sesiapa pun akan lemas, sesat dan tenggelam, dan mereka yang ahli dan pakarnya sahaja, yang boleh mengambilnya dengan selamat. Sebab itu kita bimbang di kalangan sesetengah orang yang mengajak orang ramai (awam) kembali kepada al-Quran dan hadis, sebab kalam Allah dan rasul itu, pasti dalam maknanya, dan tinggi balaghahnya bukan seperti cakap kita, kerana untuk memahaminya memerlukan panduan daripada ulama dan pakar di bidang masing-masing. Tanpa ulama siapalah kita.

Melalui merekalah, dua sumber hukum itu (al-Quran dan hadis) dapat kita terima.

Allah berfirman bermaksud: bertanyalah ahli ilmuwan (pakarnya) kalau kamu tidak mengetahui (al- anbiaa ayat 7). Bukan bermaksud tidak boleh kembali kepada al-Quran dan hadis, tetapi mestilah dengan belajar dan berguru. Baginda bersabda bermaksud: Allah akan mencabut dan mengangkat ilmu ini dengan mematikan ulama dan bila sudah tidak ada ulama lagi seperti hari ini, manusia akan sesat dan menyesatkan.

Kenapa orang kita tidak mahu melihat ulama lagi? Adakah mereka sudah pakar sedangkan cakap dan peninggalan ulama tidak perlu kita terima? Inilah kesesatan yang nyata. Sebab itu hadis di atas menggambarkan bagaimana pentingnya ulama.

Demikian juga dalil mereka yang berpegang dengan hadis riwayat Dailami yang mengatakan sahabat besar seperti Ibni Masu‘d memarahi para sahabat yang sedang berzikir dan bertasbih dalam masjid Nabi dengan mengadakan halaqat masing masing. Kata mereka sekalipun zikir dan tasbih itu baik tetapi ianya tetap bidaah kerana tidak pernah dibuat pada masa Nabi. Kalau diandaikan hadis itu sahih sekalipun tetapi ianya tidak boleh menolak amalan zikir dan tasbih yang memang amat digalakkan oleh Rasulullah. Apa yang dilarang ialah caranya iaitu mengadakan halaqat dan kumpulan dalam masjid juga mengambil alih tugas yang diberikan kepada sahabat besar (Ibnu Masu‘d) oleh Rasulullah sendiri.

Dari sini dapat difahami bahawa bukan amalan ibadat itu yang dilarang tetapi cara dan pendekatan yang diambil yang boleh menimbulkan perpecahan di kalangan umat, melahirkan bibit permusuhan atau rampasan sesuatu jawatan yang dipilih dan ditentukan oleh Rasulullah. Sebab itu, ulama besar yang faham seperti Abu Musa sanggup menunggu Abdullah ibnu Masu‘d untuk sama-sama ke masjid supaya berada dalam halaqat beliau (Ibnu Masu‘d) kerana beliau diakui oleh Rasulullah sendiri dan ingin mendengar al-Quran dari mulutnya dan mengarah para sahabat lain supaya mengambil al-Quran daripadanya. Sebab itulah Ibnu Masu‘d memarahi sahabat tadi, jangan sampai zikir dan tasbih itu yang dikatakan bidaah pula kerana memang itu (amalan yang baik ) yang disuruh oleh agama.

Allah berfirman bermaksud: berzikirlah untuk mengingati Allah banyak-banyak (al-jumuah ayat 10) serta: dan bertasbihlah memuji mentaqdiskanNya pagi dan petang (al-ahzab 41-42). Wallahualam.

- SEBARANG kemusykilan bolehlah dialamatkan kepada Kemusykilan Anda Dijawab, Yadim, Jalan Perdana 50480 Kuala Lumpur atau e-mel mingguan@utusan .com.my. Pembaca hendaklah menyatakan nama penuh dan nama samaran untuk siaran.