Wednesday, March 24, 2010

Jangan abai hak Rasulullah

SUDAH menjadi agenda terpenting dalam setiap majlis Maulid Nabi SAW, ucapan selawat dan memuji Baginda dialunkan dan dikumandangkan. Selain mendapatkan pahala dan keberkatan, majlis ini juga berperanan mendekatkan umat Islam kepada nabi mereka dalam rangka mengingatkan umat Islam tentang ketinggian dan keluhuran agama Islam yang dibawa Baginda SAW.

Namun, dalam kerancakan penganjuran maulid, dalam keindahan suasana keistimewaan dan ketinggian Rasulullah SAW dihayati dan dimartabatkan, ada terdengar suara-suara sumbang yang menempelak majlis seperti ini kerana dikatakan mengandungi unsur ghuluw (pelampauan) dalam memuji Baginda SAW.

Setakat manakah kebenaran dakwaan mereka ini? Jika memuji Nabi SAW dikatakan boleh membawa kepada perbuatan menyamatarafkan kedudukan Baginda SAW dengan Allah SWT, bagaimanakah pula dengan pujian dan sanjungan tinggi menjulang yang diberikan kepada manusia-manusia lain yang jauh lebih rendah kedudukannya daripada Nabi Muhammad?

Pada minggu lepas, kita telah membicarakan bahawa Baginda SAW juga adalah seorang insan ciptaan Allah, tetapi berbeza daripada manusia lain dengan dikurniakan pelbagai keistimewaan tertentu oleh Allah.

Justeru, memandang Baginda sebagai seorang manusia semestinya disertai dengan pandangan istimewa sesuai dengan kedudukan Baginda yang telah dimartabat dan dijulang oleh Allah dan bukannya menurut pandangan mereka yang terkesan dengan fahaman Jahiliah.

Jika kita tidak menyingkap ayat-ayat al-Quran dan hadis yang sarat membicarakan perkara ini pun, akal yang sejahtera sudah boleh menerima dan mudah untuk memahaminya.

Seseorang yang ditugaskan membawa suatu risalah yang agung daripada Tuhan Yang Maha Agung sudah tentu mempunyai ciri-ciri istimewa dan khusus bagi memastikan risalah agung itu dapat disampaikan dengan sempurna.

Salah faham makna ta'zhim dan ibadah

Masalah ini hanya terjadi apabila seseorang itu tidak dapat memahami dengan jelas tentang hakikat ta'zhim (mengagungkan atau membesarkan) dan hakikat ibadah (penyembahan).

Mereka juga tidak dapat membezakan antara dua kedudukan iaitu kedudukan Allah dan makhluk di mana setiap kedudukan mempunyai hak-haknya yang khusus.

Oleh itu, mereka mencampuradukkan di antara kedua-duanya dan menganggap apa jua bentuk ta'zhim yang dilakukan merupakan suatu penyembahan kepada yang diagungkan. Rentetan itu, perbuatan berdiri bagi menghormati orang yang mulia, mencium tangan, membesarkan Nabi Muhammad SAW dengan menyematkan gelaran Sayyid dan Maulana, berdiri di hadapan Nabi SAW ketika menziarahinya dengan adab-adab yang baik, penuh hormat dan merendah diri; semuanya dianggap ghuluw (berlebih-lebihan dan melampau) di sisi mereka, hingga membawa kepada penyembahan kepada selain Allah SWT.

Hakikatnya, anggapan seperti ini merupakan suatu kejahilan dan kesilapan, bahkan Allah dan Rasul-Nya tidak reda terhadapnya dan ia tidak sejalan dengan roh syariat Islam.

Sujud para malaikat kepada Nabi Adam

Kita sedia maklum, Nabi Adam as merupakan insan dan hamba Allah yang soleh dan pertama daripada jenis manusia. Allah SWT telah memerintahkan para malaikat supaya sujud kepadanya sebagai memuliakan dan membesarkan ilmunya dan sebagai pemberitahuan kepada mereka, bahawa Allah telah memilih Adam as menjadi Nabi daripada sekalian makhluk-Nya. Ini dijelaskan dalam surah al-Isra' ayat 61 hingga 62. Begitu juga dalam surah (Saad ayat 76 dan surah al-Hijr ayat 30 hingga 31.

Dari ayat-ayat ini kita melihat, para malaikat turut mengagungkan insan yang diagungkan oleh Allah SWT, cuma Iblis bersikap takbur dan enggan sujud kepada makhluk yang diciptakan daripada tanah. Alasan yang dikemukakan, ia diciptakan daripada api, sedangkan Nabi Adam diciptakan daripada tanah, sehingga ia enggan memuliakan Adam a.s dan tidak mahu sujud kepadanya.

Iblis adalah makhluk pertama yang bersikap takbur dan tidak mahu mengagungkan insan yang diagungkan oleh Allah SWT. Lantaran itu, ia diusir dan dihalau jauh daripada rahmat Allah kerana sikap sombong dan takbur terhadap hamba yang soleh.

Pada hakikatnya, sikap takbur iblis itu merupakan suatu kesombongan terhadap Allah kerana sujud itu sebenarnya kepada Allah; sebagai menurut perintah-Nya. Ini menjelaskan kepada kita perintah sujud tersebut adalah sebagai suatu penghormatan kepada Nabi Adam dan bukannya suatu penyembahan.

Hak-hak Rasulullah

Adapun hak Nabi SAW supaya diagungkan dan dimuliakan adalah sebagaimana perintah Allah SWT dalam al-Quran: Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (wahai Muhammad) sebagai Rasul yang menjadi saksi (yang diterima keterangannya), dan sebagai pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman), serta pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar). (Kami mengutusmu wahai Muhammad) supaya engkau dan umatmu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan supaya kamu kuatkan agamanya dan memuliakannya. (al Fath: 8-9)

Dalam ayat lain, disebutkan: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memandai-mandai (melakukan sesuatu perkara) sebelum (mendapat hukum atau kebenaran) Allah dan Rasul-Nya. (al-Hujurat: 1)

Allah juga berfirman: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara cakap kamu melebihi suara cakap Nabi SAW. (al Hujurat: 2)

Dalam ayat yang lain pula disebut: Janganlah kamu jadikan seruan atau panggilan Rasulullah di antara kamu sama seperti seruan atau panggilan sesama kamu. (al-Nur: 63)

Umat Islam dilarang mendahului Nabi Muhammad SAW dalam berkata-kata ketika berada di hadapan Baginda. Bahkan, mendahului percakapan Nabi SAW dianggap sebagai akhlak atau adab yang buruk.

Kita juga dilarang mendahului Baginda atau tergesa-gesa menghukum suatu perkara sebelum Baginda menentukan hukumannya, ataupun berfatwa tentang apa sahaja perkara; baik berkaitan dengan peperangan, mahupun hal-hal lain yang berkaitan dengan urusan agama kecuali dengan perintahnya. Kemudian Allah menasihatkan dan memperingatkan umat Islam agar tidak menyalahi perintah tersebut, sebagaimana menurut surah al-Hujurat ayat 1 tadi.

Al Sulami ra. berkata tentang maksud ayat ini, "Maksudnya adalah bertakwalah kamu kepada Allah dengan tidak meremehkan atau mengabaikan hak-hak Nabi Muhammad SAW dan mensia-siakan kehormatannya, kerana sesungguhnya Allah Maha Mendengar segala perkataan kamu dan Maha Mengetahui segala perbuatan kamu".

Dalam ayat seterusnya, Allah SWT melarang umat Islam daripada meninggikan suara melebihi suara Nabi SAW dan mengeraskan suara kepada Baginda SAW seperti percakapan sesama rakan biasa. Menurut pendapat yang lain, maksudnya Allah SWT melarang umat Islam memanggil Baginda SAW seperti panggilan sesama mereka dengan menyebut namanya sahaja. Tetapi hendaklah mengagungkan, menghormati dan memanggil Baginda SAW dengan semulia-mulia panggilan; yang disukainya, seperti panggilan, "Wahai Rasulullah!" dan "Wahai Nabi Allah!"

Allah juga memperingatkan orang yang bersikap biadap terhadap Rasulullah SAW dengan ancaman akan dihapuskan amalan mereka jika mereka melakukan perbuatan yang tidak sopan terhadap Rasulullah SAW. Bahkan, Allah mencela mereka dengan menganggap mereka sebagai orang yang bodoh dan menyifatkan mereka sebagai orang yang tidak berakal.

Perintah dan peringatan Allah di atas ini jelas menunjukkan ketinggian Baginda SAW di sisi-Nya yang wajib kita muliakan dan besarkan sepanjang masa.

Tidak timbul dalam menyempurnakan hak dan adab terhadap Baginda SAW, soal penyembahan Nabi Muhammad SAW selagi seseorang itu mengetahui yang mana menjadi hak Allah dan yang mana menjadi hak Rasulullah SAW. Perbincangan selanjutnya akan menyusul minggu hadapan.

Ummu Ma'bad pintar berfikir

NAMA sebenar Ummu Ma'bad ialah Atikah binti Khalid bin Munqiz. Dia merupakan seorang saudara perempuan kepada seorang sahabat Nabi Muhammad yang bernama Hubaisy bin Khalid.

Ummu Ma'bad ialah seorang wanita yang baik, murah hati dan pandai berkata-kata. Namanya mula terkenal apabila Nabi Muhammad singgah di rumah sebagai tetamunya.

Peristiwa itu bermula apabila Nabi Muhammad ingin berhijrah ke Madinah. Segala persiapan berhijrah telah disiapkan. Nabi Muhamad dan Abu Bakar telah memilih seorang lelaki yang pandai selok-belok jalan ke Madinah. Lelaki itu bernama Abdullah bin Uraiqith al-Laitsi.

Sementara itu, Abu Bakar pula menyediakan dua ekor binatang sebagai kenderaan mereka ke Madinah. Sebentar kemudian datang Asma binti Abu Bakar menemui ayahnya.

"Ayah, saya ada bawa makanan untuk ayah dan Nabi Muhammad. Makanlah makanan ini supaya lebih bertenaga," kata Asma sambil menghulurkan makanan itu kepada ayahnya.

"Terima kasih," ucap ayahnya.

Makanan yang dibawa oleh Asma itu diikat pada ikatan pinggangnya. Ikatan itu dibelah menjadi dua bahagian. Bermula pada hari itu Asma digelar wanita yang mempunyai dua ikat pinggang.

Cerdas dan pintar

Abu Bakar dan Nabi Muhammad segera memulakan perjalanan ke Madinah. Selain daripada mereka terdapat seorang hamba milik Abu Bakar yang bernama Amir bin Fuhairah di bawa bersama.

"Kita sudah semakin jauh. Elok kita berhenti berehat dahulu," kata Abu Bakar.

"Baik, saya setuju," jawab Nabi Muhammad.

Mereka berhenti di tempat yang mempunyai rumah. Di situ mereka berehat dan mendapatkan bekalan makanan dan minuman. Akhirnya mereka terjumpa sebuah rumah milik Ummu Ma'bad.

Beliau tinggal di padang pasir. Tempat itu terletak di sebuah desa yang berhampiran dengan kota Mekah. Tempat itu diberi nama Qudaid.

Ummu Ma'bad adalah seorang wanita yang baik. Dia juga seorang yang suka bersedekah. Ini terbukti apabila dia sering memberi makan dan minum kepada sesiapa yang singgah di rumahnya.

Pada tahun itu daerah tempat tinggal Ummu Ma'bad mengalami musim kemarau yang teruk. Penduduk di situ sudah tidak mempunyai bekalan makanan yang cukup. Mereka terpaksa menahan kelaparan.

Semasa di rumah Ummu Ma'bad, dengan izin Allah rombongan Nabi Muhmmad telah dapat minum susu kambing. Mereka sudah tidak lapar dan dahaga. Mereka kembali bertenaga. Ummu Ma'bad sempat masuk Islam sebelum Nabi Muhammad meninggalkan rumahnya.

Tiba-tiba datang sekumpulan orang kafir Quraisy melintasi rumah Ummu Ma'bad. Mereka adalah sekumpulan pemuda Quraisy yang telah diarah oleh pembesar kafir Quraisy untuk menangkap Nabi Muhammad.

"Saudari, kami ingin bertanya kepada awak. Adakah awak melihat dua orang lelaki dengan rombongannya melintasi kawasan rumah awak ini?" kata ketua pemuda Quraisy itu.

"Kami telah diarahkan oleh pembesar Quraisy Mekah untuk menangkap Nabi Muhammad dan rombongannya. Nabi Muhammad telah membuat kekacauan kepada kami," kata seorang pemuda Quraisy yang lain.

"Benarkah mereka ingin menangkap Nabi Muhammad. Saya mesti selamatkan Nabi Muhammad. Sekarang saya sudah menjadi orang Islam. Saya mesti bantu orang Islam daripada disiksa oleh kafir Quraisy," bisik Ummu Ma'bad sendirian.

Ummu Ma'bad dengan beraninya berkata kepada pemuda Quraisy itu, "Saya tidak melihat sesiapa pun yang melintasi kawasan rumah saya ini kecuali awak semua. Saya juga tidak pernah kenal dan dengar nama orang yang awak sebut-sebutkan tadi".

"Ke mana pula Nabi Muhammad dan rombongannya pergi? Ini adalah tempat yang patut dilaluinya sebelum dia lari ke Madinah. Tidak ada jalan lain lagi yang boleh dilaluinya," kata ketua pemuda Quraisy itu.

Kumpulan pemuda Quraisy menjadi bertambah bingung. Mereka tidak tahu kemana arah dan jalan yang digunakan oleh Nabi Muhammad dan rombongannya. Akhirnya mereka mencari rombongan Nabi Muhammad ke arah yang lain.

"Syukur alhamdulillah mereka tidak syak kepada saya. Saya adalah pengikut Nabi Muhammad," bisik Ummu Ma'bad sendirian.

Ummu Ma'bad seorang yang cerdas dan pintar. Beliau hidup sehingga zaman pemerintahan khalifah Umar al-Khattab.

Elak fanatik mazhab

Siapakah role model yang mempunyai pendekatan toleransi dalam isu khilafiah fiqh di nusantara ini?

ANZARUDDIN: Bagi menangani situasi perpecahan yang semakin meruncing dalam kalangan umat Islam, setiap individu Muslim terutamanya yang tinggal di nusantara sangat berhajat kepada peribadi yang dapat dijadikan role model.

Tidak syak lagi dalam hal ini Rasulullah SAW ialah model terbaik yang sepatutnya dicontohi. Namun mungkin ada pihak tertentu yang mempersoalkan bagaimana seseorang individu Muslim yang hidup di zaman moden ini dapat meneladani secara keseluruhan peribadi Rasulullah yang mendapat bimbingan terus dari wahyu.

Demikian juga dengan para sahabat yang adakalanya dianggap mustahil dicontohi kehidupan mereka atas alasan mereka adalah generasi terpilih yang dididik secara langsung oleh Nabi lebih daripada 1,400 tahun yang lalu.

Justeru saya berpendapat mengapa tidak dikemukakan contoh di kalangan ilmuwan atau pendakwah berbangsa Melayu sendiri yang lahir dan hidup di zaman yang belum begitu jauh dari zaman kita sekarang.

Tokoh yang saya maksudkan itu ialah Buya Hamka, seorang tokoh pendakwah kelahiran Alam Melayu yang wajar diteladani peribadinya kerana telah berjaya membawa kesatuan kepada umat Melayu melalui pendekatan dakwahnya yang berprinsip.

Nama sebenar beliau ialah Dr. Abd. Malik bin Sheikh Abd. Karim bin Sheikh Muhammad Amrullah. Dilahirkan di desa Tanah Sirah, Sungai Batang, Maninjau, Minangkabau, Sumatera Barat, Indonesia pada 16 Februari 1908 @ 13 Muharam 1362 Hijrah. Beliau meninggal dunia pada usia 73 tahun.

Bagaimana pendirian yang dipegang oleh Buya Hamka dalam permasalahan fiqh?

ANZARUDDIN: Antara resipi kejayaan dakwah Buya Hamka adalah pendekatan bertoleransi yang beliau amalkan ketika berinteraksi dengan persoalan-persoalan khilafiah dalam fiqh.

Contoh yang pertama berlaku ketika Buya Hamka dipertanggungjawabkan sebagai imam dan khatib di Masjid al-Azhar, Kebayoran, Jakarta Selatan.

Pada suatu hari seorang tokoh Nahdhatul Ulama (NU) Kiai Abdullah Syafie datang untuk solat Jumaat di sana. Sebaik sahaja Buya melihat kedatangan tokoh ulama Betawi, beliau meminta Kiai Abdullah menaiki mimbar menggantikannya sebagai khatib.

Buya juga meminta supaya azan dikumandangkan sebanyak dua kali sebagai menghormati kebiasaan yang diamalkan di masjid-masjid yang dikuasai oleh NU yang berpegang dengan mazhab al-Syafie.

Jadi bukan hanya mimbar Jumaat yang diserahkan, bahkan azan pun ditambah menjadi dua kali, semata-mata kerana Buya Hamka menghormati pendapat sahabatnya.

Inilah contoh dua orang tokoh ulama sejati yang ilmunya mendalam dan wawasannya luas. Siapa yang tidak mengenali Buya Hamka, pengarang kitab Tafsir al-Azhar yang hebat.

Demikian juga siapa yang tidak mengenali Kiai Abdullah Syafi'i, salah seorang pengasas dan pemimpin Perguruan Asy-Syafi'eyah, yang mana secara umumnya para kiai (ulama) Betawi masa kini adalah bekas murid-murid beliau.

Pada sekitar tahun 1970-an pula, Buya Hamka berkunjung ke Kota Banjarmasin. Pengurus Masjid Jamek Banjarmasin meminta tokoh Muhammadiyah itu menyampaikan khutbah Jumaat. Bagaimana reaksi yang ditunjukkan oleh bekas ketua Majlis Ulama Indonesia (MUI) pusat yang pertama itu?

Beliau terlebih dahulu bertanya kepada pengurus masjid, adakah khatib di situ mesti memegang tongkat? Secara serentak, para jemaah menjawab, "Ya".

Buya Hamka bertanya lagi: "Apakah khatibnya memakai jubah dan serban?" Para jemaah menjawab, "Ya".

Beliau bertanya demikian supaya dapat melakukan adaptasi bagi menyesuaikan dirinya dengan kebiasaan komuniti yang akan dihadapinya. Hal ini perlu dilakukan kerana beliau akan solat di Masjid yang majoriti ahli jemaah dari kalangan NU.

Akhirnya, Buya Hamka muncul sebagai khatib dengan penampilan yang sesuai dengan kebiasaan di Masjid Jamek tersebut. Masyarakat terpukau mendengar khutbah Buya Hamka.

Begitu juga setiap kali hendak mengimami solat subuh. Beliau akan bertanya terlebih dahulu kepada para jemaah, sama ada mereka memilih untuk berqunut atau tidak. Apabila majoriti para jemaah memilih untuk berqunut, maka tokoh Muhammadiyah ini akan mengimami solat subuh tersebut dengan qunut.

Buya Hamka memang tergolong dalam tokoh pimpinan Muhammadiyah yang terkenal sebagai anti qunut.

Walaubagaimanapun hubungan baiknya dengan Kiai Abdullah Syafi'i menyebabkan dia memilih untuk berqunut sebagai menghormati pendapat tokoh ulama itu yang menyatakan bahawa hukum qunut subuh adalah sunat muakkad.

Bagaimana pula ketegasan beliau dalam bab akidah yang telah disepakati?

ANZARUDDIN: Walaupun Buya Hamka terkenal sebagai seorang ilmuwan yang penyabar dan memiliki peribadi yang lembut, beliau adalah seorang ulama yang gigih dan bersikap tegas dalam mempertahankan kebenaran. Hal ini dapat dilihat terutamanya dalam hal yang berkaitan dengan akidah.

Sebagai contoh, Buya Hamka mengkritik keras Gabenor H. Ali Sadikin (Pemerintah Daerah Khusus Ibu Kota (DKI) Jakarta di sekitar tahun 1970-an) yang mencadangkan agar jenazah warga kota Jakarta dibakar sahaja disebabkan oleh kawasan perkuburan awam yang semakin terbatas.

Hamka lantang menegaskan bahawa Islam tidak pernah membenarkan jenazah umat Islam diperlakukan dengan cara yang demikian.

Beliau menegur Gabenor Ali walaupun antara beliau dan gabenor itu sudah terjalin hubungan yang erat sejak sekian lama.

Buktinya, Buya Hamka sendiri yang telah membimbing Gabenor itu secara khusus ketika menunaikan haji.

Hamka juga mengkritik hebat cadangan mengadakan perayaan Krismas dan Aidilfitri bersama, kerana pernah secara kebetulan kedua-dua perayaan itu jatuh pada tarikh yang berdekatan antara satu sama lain.

Dalam salah satu tulisannya yang berjudul Toleransi, Sekularisme, atau Sinkretisme, Hamka menyebut bahawa tradisi kongsi raya (merayakan hari-hari perayaan agama yang berbeza secara bersama) sebenarnya tidak dapat menyuburkan toleransi beragama.

Sebaliknya, menurut beliau, apa yang akan disuburkan ialah sifat hipokrit (kemunafikan).

Pendirian tegas Buya Hamka mengenai krismas dan aidilfitri itu seterusnya menjadi fatwa MUI yang diketuai oleh beliau.

Menurutnya, hukum merayakan krismas dan aidilfitri secara bersama adalah haram. Kerajaan Indonesia melalui Menteri Agama, Alamsyah Ratuprawiranegara meminta MUI menarik-balik fatwa tentang haramnya umat Islam terlibat dalam sambutan kongsi raya (merayakan krismas bersama-sama dengan para penganut Kristian).

Pada bulan Mei 1981, Hamka memilih meletakkan jawatan sebagai Ketua MUI kerana merasakan nasihatnya tidak lagi dipedulikan oleh kerajaan Indonesia.

Pendirian Hamka yang tegas dalam mempertahan-kan akidah sangat jauh berbeza dengan para pendokong faham pluralisme agama.

Beliau tidak ragu-ragu melepaskan kedudukannya demi sesuatu yang diyakininya benar. Tiga bulan kemudian, iaitu pada 24 Julai 1981, Hamka pulang ke rahmatullah.

Apakah kesan kepada masyarakat awam Islam akibat seriusnya fanatik mazhab ini?

ANZARUDDIN: Salah satu perkembangan yang menyedihkan dalam masyarakat Islam nusantara dewasa ini ialah makin kuatnya kecenderungan meninggalkan akhlak ketika menghadapi perbezaan dalam persoalan fiqh.

Seriusnya sikap fanatik mazhab ini sampai ke peringkat di mana seseorang itu sanggup menuduh sesat kepada sesiapa sahaja yang melakukan amalan yang berbeza dengannya.

Sifat taksub di kalangan pengikut mazhab cukup membimbangkan kerana mereka nampaknya lebih mengutamakan qaul mazhab daripada nas-nas yang sahih. Apa yang sepatutnya menjadi pegangan adalah al-Quran dan al-sunnah.

Gamatnya pertelagahan di kalangan para pendokong mazhab yang berbeza menyebabkan umat Islam mengabaikan tanggungjawab menyelesaikan pelbagai masalah lain yang melanda diri mereka.

Sayangnya kerana banyak tenaga umat Islam telah dihabiskan untuk berpolemik dan bercakaran sesama sendiri. Andainya umat Islam tidak dilalaikan dengan isu perbezaan fiqh, tentunya mereka lebih dapat menumpukan perhatian kepada isu-isu yang lebih besar termasuk pencerobohan Yahudi di bumi Palestin, sikap diskriminasi golongan Kristian di Amerika, pembunuhan umat Islam di Afghanistan dan sebagainya.

Lalu, apakah jalan keluar bagi konflik fanatik mazhab ini?

ANZARUDDIN: Jalan keluar dari belitan konflik fanatik mazhab yang melanda kini sebenarnya dirumus dalam ungkapan keramat al-'Allamah al-Sayyid Muhammad Rasyid Redha: "Bekerjasamalah dalam hal-hal yang disepakati dan berlapang dadalah dalam hal-hal yang diperselisihkan".

Pendekatan dakwah yang dibawa oleh al-Sayyid Rasyid Redha inilah sebenarnya yang telah diadaptasi oleh Buya Hamka dalam konteks alam Melayu.

Buya Hamka telah menyerap semangat dan pemikiran al-Sayyid Rasyid Redha dan pendahulunya iaitu al-Sheikh Jamaluddin al-Afghani dan al-Sheikh Muhammad Abduh yang banyak membicarakan tentang cara-cara mengatasi kelemahan dan kemunduran umat Islam

Memang sukar mencari para pendakwah yang memiliki kefahaman fiqh yang mendalam dan akhlak yang terpuji di zaman moden ini. Namun kedua-dua aspek yang dimiliki oleh Buya Hamka itu berjaya menjadikan dakwahnya lebih dapat diterima oleh masyarakat Indonesia di zamannya.

Dalam situasi sekarang yang agak gawat dengan perbalahan umat dan gersang dari nilai-nilai akhlak, tokoh berjiwa besar dan berakhlak tinggi seperti beliau memang amat diperlukan terutamanya di nusantara.

Buya Hamka bukan hanya pandai berkata-kata, malah berjaya memberikan contoh ketegasan sikap dan keindahan perilaku.

Justeru menjadi tanggungjawab kita menghidupkan kembali dan menyebarluaskan pendekatan dakwah Buya Hamka. Sikap dan pendekatannya yang mesra menyebabkan beliau sentiasa berada di tengah-tengah antara dua titik ekstrem.

Walaupun ada pihak yang menganggapnya sebagai lemah, tetapi sebenarnya itulah strategi beliau sehingga boleh diterima oleh pelbagai lapisan masyarakat dalam pelbagai situasi.

Alangkah indah dan hebatnya apabila Islam ditampilkan dengan penuh kasih sayang dan kedamaian. Sesiapapun yang mengaku beriman sepatutnya mendahulukan akhlak seperti bertoleransi dan saling hormat menghormati dalam beragama.

Mungkin boleh kita simpulkan bahawa lebih baik bagi seseorang Muslim itu berakhlak mulia meskipun kurang banyak ibadahnya, daripada banyak ibadahnya tetapi kasar dan buruk akhlaknya.

Jadi, apakah tindakan yang perlu diambil untuk menjernihkan kembali 'krisis' fanatik mazhab yang berlaku?

ANZARUDDIN: Dalam usaha mengembalikan sinar kegemilangan fiqh Islam yang semakin pudar, usaha penjernihan sikap dan pemikiran harus segera dilakukan.

Sejarah telah membuktikan bagaimana Buya Hamka berjaya mengembalikan budaya tasamuh (toleransi) dalam kalangan umat Islam.

Sikap tasamuh merupakan resipi penting yang mendasari sikap dan perwatakan generasi sahabat serta tabien dalam menangani fenomena perbezaan pendapat.

Ia termasuk sikap berlapang dada dalam menerima pandangan yang berbeza, hormat-menghormati dan sayang-menyayangi antara satu sama lain serta tidak fanatik kepada pandangan sendiri.

Dalam kata lain, mengembalikan semula pendekatan dakwah Hamka iaitu mendahulukan persoalan akhlak berbanding fiqh, memang sangat diperlukan bagi meredakan pelbagai konflik dalaman yang sedang membelenggu umat Islam dewasa ini.

Sebenarnya pendekatan yang digunapakai oleh Buya Hamka adalah manifestasi akhlak dalam perbezaan pendapat yang telah diwarisi sejak zaman para sahabat Rasulullah SAW lagi.

Sebab itulah jika kita menelusuri sejarah, kita akan dapati bahawasanya para imam mazhab juga turut berselisih pendapat dalam pelbagai persoalan namun mereka tidak pernah cuba memonopoli kebenaran.

Dengan kata lain, walaupun mereka berbeza pendapat dalam banyak perkara cabang, mereka tidak pernah berpecah-belah. Hati mereka tetap bersatu di bawah payung ukhuwah. Maknanya, mereka berbeza tetapi tetap saling menghormati dan bertoleransi.

Akhlak sebagai pekerja

KITA memerlukan kewangan yang cukup untuk meneruskan kehidupan, menyara keluarga dan membantu golongan yang memerlukan. Secara fitrahnya, dengan bekerja seseorang itu boleh memperolehi biaya dalam bentuk pendapatan.

Dalam Islam, bekerja adalah suatu yang dituntut dan dianggap sebagai satu kewajipan. Malah mereka diseru agar tidak bergantung kepada bantuan serta kasihan belas orang lain. Rasulullah SAW juga bersabda yang bermaksud: "Mencari kerja yang halal itu adalah fardu selepas fardu". (riwayat al-Baihaqi)

Dalam Islam, sesuatu pekerjaan yang hendak dilakukan mestilah ia halal di sisi syarak. Dengan kata lain, ia tidak mengandungi unsur-unsur yang haram seperti arak, judi, riba, menipu, menindas dan sebagainya.

Di samping itu, ia juga mestilah pekerjaan yang tidak menjejaskan kepentingan umum dan merosakkan reputasi masyarakat Islam. Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Barang siapa bekerja untuk anak isterinya melalui jalan yang halal, maka bagi mereka pahala seperti orang yang berjihad di jalan Allah. (riwayat al- Bukhari)

Dalam pekerjaan bukan sahaja perlu dipastikan pekerjaan itu halal malah perlu juga memberikan perhatian kepada persoalan berkat. Untuk menikmati pekerjaan yang berkat di antara perkara yang perlu ialah dengan menjaga dan memelihara akhlak sebagai pekerja.

Persoalan inilah yang gagal dihayati dan diamalkan oleh kebanyakan pekerja. Kebijaksanaan dan kemahiran yang tinggi tidak cukup untuk menjadikan seseorang itu cemerlang.

Sebuah syarikat atau organisasi tentunya tidak akan mengambil seseorang yang berkelulusan tinggi sebagai pekerja apabila mengetahui individu tersebut mempunyai sikap malas, kedekut, angkuh dan sifat-sifat negatif yang lain. Kelulusan dan IQ yang tinggi adalah sia-sia kalau tidak digabungkan bersama akhlak yang baik.

Dalam sesi temuduga kerja umpamanya, pihak penemuduga tidak harus hanya melihat kelayakan calon dari sudut akademik dan pengalaman kerja tetapi perlu mengambil kira sudut akhlak dan etika. Ini kerana akhlak sangat penting dalam membantu seseorang itu mencapai kecemerlangan berorganisasi.

Justeru Islam memerintahkan umatnya bukan sahaja perlu menjaga hubungan dengan Allah SWT (hablum minallah) tetapi juga hubungan dengan manusia (hablum minannas).

Tanpa akhlak yang baik, tentunya pekerja tidak dapat bekerjasama dengan rakan-rakan sekerja yang lain secara harmoni.

Dalam memilih seseorang pekerja, Islam meletakkan dua syarat penting agar pekerja itu bukan sahaja cemerlang dalam kerjanya malah cemerlang juga di sisi Allah, iaitu mempunyai fizikal yang sempurna dan mempunyai sifat amanah.

Ia sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: Sesungguhnya sebaik-baik orang yang engkau hendak mengupahnya ialah yang kuat lagi amanah. (al-Qasas: 26)

Seorang pekerja yang cemerlang perlu memahami dengan baik tugasnya. Dia tidak boleh bertindak semberono dalam melaksanakan tugas harian di tempat kerja.

Tanpa kefahaman yang jelas, pekerja itu akan menjadi seperti robot yang hanya tahu melakukan kerja tanpa memahaminya. Maka apabila berlaku sebarang masalah teknikal kerana kerosakan peralatan dan sebagainya, pekerja itu tidak dapat meneruskan kerjanya secara manual.

Ini juga memerlukan komitmen pegawai atasan untuk memberikan bimbingan dan nasihat kepada pekerja di bawah kelolaannya.

Untuk memahami tugas yang diamanahkan dengan lebih mendalam, maka pekerja itu tidak boleh merasa malu dan takut untuk bertanya.

Memang menjadi haknya untuk mengetahui perkara yang dilakukan. Pekerja juga perlu mengambil inisiatif tersendiri untuk berdikari di samping tidak terlalu bergantung kepada arahan pegawai atasan.

Pekerja juga perlu memelihara suasana yang penuh harmoni ketika berinteraksi dengan rakan-rakan sekerja yang lain. Jauhilah sikap iri hati sesama sendiri. Bersaing dengan rakan-rakan lain secara baik.

Jangan mereka-reka cerita dan memfitnah rakan-rakan yang lain agar dirinya dapat dilihat yang terbaik berbanding yang lain. Sabda Nabi SAW yang bermaksud: Muflis di kalangan umatku, datang di hari kiamat dengan solat, puasa, zakat namun datang juga cercaannya kepada orang ini, makan harta orang itu, menumpahkan darah sana, memukul sini lalu diganti rugi dengan amalan baiknya sehingga habis semuanya lalu ia mengambil dosa mangsanya sehingga ia dilontar ke neraka. (riwayat Muslim)

Mutakhir ramai yang didapati meluahkan ketidakpuasan hati mereka terhadap pegawai-pegawai atasan atau majikan melalui saluran Internet seperti facebook, twitter, blog dan laman sosial yang lain. Perlakuan ini jelas bercanggah dengan etika dan akhlak sebagai anggota organisasi.

Ia akan menyebabkan imej syarikat atau organisasi buruk pada pandangan masyarakat luar. Maka reputasi baik syarikat akan terjejas dan sekali gus memberi kesan negatif terhadap pembangunan dan pertumbuhan syarikat.

Sepatutnya, para pekerja yang tidak berpuas hati terlebih dahulu berbincang dan mengadakan pertemuan dua hala dengan pihak majikan. Berikan ruang kepada pihak majikan memberi penjelasan berhubung isu yang ditimbulkan.

Jangan terlalu mengikut emosi sehingga membataskan akal yang waras untuk berfikir dan mencari penyelesaian dengan penuh bijaksana. Mungkin ada perkara-perkara sulit yang perlu dipertimbangkan oleh pihak majikan dalam membuat keputusan tersebut.

Di sinilah perlunya semangat saling-mempercayai antara satu sama lain. Tanpa kepercayaan antara satu sama lain, bagaimana sebuah organisasi yang kukuh dan utuh dapat dibina. Lebih-lebih lagi ketika cabaran dan ujian dalam melaksanakan tugas tersebut terlalu berat.

Tentunya memerlukan sebuah pasukan yang mantap dan mempunyai wehdatul fikr (kesatuan pemikiran), wehdatul 'amal (kesatuan kerja) dan wehdatul qalb (kesatuan hati).

Allah SWT berfirman: Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berperang untuk membela agama-Nya, dalam barisan yang teratur rapi, seolah-olah mereka sebuah bangunan yang tersusun kukuh. (as-Saff: 3)

Seorang pekerja yang mementingkan semangat setiakawan dalam berorganisasi tidak boleh terlalu berkira dalam bekerja. Kadang-kadang dia perlu melakukan kerja lain untuk menggantikan rakan sekerja yang mungkin bermasalah. Jangan terlalu pentingkan diri sendiri.

Contoh yang paling mudah ialah apabila telefon di meja rakan sekerja berdering, dan dia tiada di tempatnya ketika itu, maka perlulah rakan sekerja yang lain tolong menjawabnya atas dasar tanggungjawab bersama.

Namun, ada yang tergamak membiarkan sahaja telefon tersebut berdering tanpa rasa bersalah. Dia seolah-olah tidak menyedari bahawa individu yang membuat panggilan telefon itu mungkin sedang mempunyai hajat yang sangat penting.

Sifat keakuan dan pentingkan diri juga menghalang budaya tolong-menolong dan bantu-membantu sesama rakan sekerja. Akhirnya ia menimbulkan sikap benci-membenci dan iri hati di antara satu sama lain. Apabila rakan sekerja mengalami kesulitan, dia akan merasa gembira dan seronok.

Baginya, melihat rakan-rakan berada dalam kesusahan adalah merupakan kepuasan. Sedangkan Islam menyuruh umatnya untuk membantu rakan-rakan yang ditimpa musibah. Rasulullah bersabda: Barang siapa melepaskan salah satu kesusahan dunia daripada seorang mukmin, maka Allah akan melepaskan salah satu kesusahan hari kiamat darinya. Barang siapa memudahkan orang yang dilanda kesulitan, maka Allah SWT akan memudahkannya di dunia dan akhirat. (riwayat Muslim)

Cemerlang

Pekerja yang cemerlang juga sentiasa menjaga reputasi dan imej syarikat di mana sahaja dia berada.

Ini termasuklah cara berkomunikasi dan berinteraksi dengan para pelanggan. Memberi perkhidmatan dan layanan terbaik dengan penuh mesra kepada pelanggan mestilah diutamakan. Tetapi, jangan sampai melebihi batasan yang dibenarkan oleh Islam.

Para pekerja juga tidak boleh mendedahkan rahsia syarikat termasuk kepada kaum keluarga sendiri. Sebabnya, pihak yang mengetahui maklumat rahsia berkenaan mungkin akan menyebarkannya kepada rakan-rakan yang lain.

Fenomena ini akan menjadi risiko kepada syarikat untuk bersaing dalam pasaran apabila pihak pesaing menggunakan maklumat tersebut untuk menyerang dan menjatuhkan syarikat.

Para pekerja juga tidak boleh menggunakan peralatan pejabat untuk tujuan peribadi. Terdapat pekerja yang menggunakan telefon di pejabat untuk menelefon isteri dan anak-anak di rumah.

Tidak kurang juga mereka yang menggunakan fotostat pejabat untuk menyalin dokumen peribadi. Ada yang pulang ke rumah dengan membawa barangan pejabat untuk diberi kepada anak-anaknya.

Ada juga yang menggunakan peralatan pejabat untuk mencari pendapatan sampingan. Lalu digunakan masa yang ada untuk tujuan lain, bukannya untuk menyempurnakan tugasan yang diamanahkan majikan, khususnya ketika pegawai atasan tiada di tempat kerja.

Kesannya, kerja-kerja yang sepatutnya disiapkan tertangguh dan menyusahkan rakan sekerja yang lain.

Kesimpulannya, pendapatan yang mempunyai keberkatan adalah bukan sahaja dari kerja yang halal, tetapi mesti juga digabungkan dengan akhlak dan etika sebagaimana yang digagaskan oleh al-Quran dan sunnah.

Inilah tujuan utama pengutusan Baginda Rasulullah SAW kepada umatnya sebagaimana dinyatakan sendiri oleh baginda: Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. (riwayat Bukhari).

Thursday, February 25, 2010

Hukuman syariah perlu diseragam elak kekeliruan

AWAL minggu ini seorang peguam syarie dan peguam sivil, melalui blognya, Rapera menimbulkan satu perkara yang amat penting dan patut mendapat perhatian Kerajaan Pusat dan semua kerajaan negeri.

Ia adalah mengenai pelbagai enakmen syariah yang termaktub dan dikuatkuasakan di semua negeri. Yang menjadi persoalan ialah perbezaan yang wujud mengenai sesetengah salah laku oleh orang Islam hingga memberi gambaran apa yang dianggap salah di sebuah negeri mungkin tidak salah di negeri lain. Berikutan itu, penguatkuasaan juga berbeza di antara negeri. Bukan itu saja, hukuman terhadap kesalahan sama juga berbeza antara negeri. Kesimpulannya, bagi rakyat biasa ialah agama Islam mempunyai pelbagai peruntukan dan penguatkuasaan serta hukuman yang berbeza pula.

Blog itu menyebut bagaimana rakyat negara ini lupa mengenai wujudnya undang-undang syariah yang diluluskan Dewan Undangan Negeri (DUN) dan dikuatkuasakan. Justeru, apabila seorang Islam dikenakan hukuman oleh Mahkamah Syariah kerana sesuatu perlakuan yang menyalahi undang-undang itu, ada saja pihak tidak senang dengan hukuman dikenakan hingga ada yang membantahnya.



Gambaran diberikan seolah-olah hukuman yang dijatuhkan itu tidak sepatutnya dibuat. Padahal semua tindakan itu dilakukan mengikut apa yang diperuntukkan dalam undang-undang syariah negeri yang diluluskan DUN masing-masing.

Masalahnya waktu undang-undang itu dikemukakan di DUN, tidak ramai mendebatkannya mungkin takut membuat teguran terhadap hal-hal agama yang mereka tidak begitu arif. Ini pun kesalahan orang agama juga yang sering menekankan bahawa mereka yang tidak tahu selok-belok agama tidak harus membincangkannya.

Suatu lagi persoalan yang ditimbulkan ialah perbezaan amat ketara mengenai peruntukan terhadap pelbagai kesalahan, penguatkuasaan dan hukuman yang dijatuhi yang jelas menunjukkan perbezaan peruntukan itu dalam pelbagai enakmen syariah di negeri. Maka apa yang menjadi kesalahan di sebuah negeri mungkin tidak di negeri lain. Dengan itu penguatkuasaannya juga berbeza. Hukuman juga berbeza antara negeri walaupun untuk kesalahan yang sama.

Perbezaan ketara ini berlaku kerana hal ehwal agama adalah mengikut bidang kuasa negeri masing-masing. Maka itulah di Pahang dan Kelantan misalnya seorang Islam yang minum arak di khalayak dan dibawa ke pengadilan boleh dihukum sebat mengikut Enakmen Jenayah Syariah negeri itu. Tetapi hukuman sebatan itu tidak pula diperuntukkan bagi negeri lain.

Jangan hendaknya perbezaan ini boleh menjadi bahan ejekan dan lelucuan pula. Apa tidaknya kalau seorang boleh berkata, orang Islam jangan minum arak di Pahang atau Kelantan tetapi boleh minum di Wilayah Persekutuan atau negeri lain kerana mereka tidak akan disebat jika disabitkan dengan kesalahan itu.

Malah, mengikut suatu peruntukan enakmen undang-undang syariah di sebuah negeri, sesiapa yang tidak bersembahyang Jumaat tiga kali berturut-turut dikatakan murtad. Dan mengikut fahaman sesetengah pihak yang percaya bahawa seorang yang murtad hendaklah dikenakan hukuman rejam, jadi apakah seorang Islam yang tidak menunaikan sembahyang Jumaat tiga kali berturut-turut di negeri itu harus direjam?

Selain itu, ada juga pelbagai kelemahan lain hanya kerana setiap negeri mempunyai peruntukan berbeza itu. Ia memberi gambaran betapa tidak adanya kesefahaman di antara jabatan agama negeri masing-masing.

Apapun rakyat perlu sedar bahawa setiap undang-undang syariah itu telah diluluskan oleh DUN masing-masing. Memandangkan undang-undang itu diluluskan ketika Barisan Nasional (BN) menguasai setiap negeri kecuali Kelantan, ia bermakna semua Adun BN bertanggungjawab terhadap kewujudan peruntukan berbeza itu.

Jadi tidak sepatutnya ada menteri atau wakil rakyat BN membantah apabila Kartika Sari Dewi Shukarno dikenakan hukuman sebat oleh Mahkamah Syariah Kuantan atau pun tiga wanita di Wilayah Persekutuan dikenakan sebatan kerana bersetubuh di luar nikah. (Empat lelaki juga dikenakan hukuman enam sebatan itu di atas kesalahan sama pada masa itu di Wilayah Persekutuan).

Ada juga sesetengah pihak mengatakan hukuman yang dijatuhkan itu hanya ‘acah-acah’ dan separuh masak kerana tidak menepati hukuman hudud yang diperuntukkan al-Quran. Sememangnya tidak ada peruntukan hukuman Hudud dalam undang-undang syariah negeri termasuk di Kelantan walaupun Kerajaan Pas negeri itu termasuk pimpinan Pas heboh mahu mengadakan hukuman hudud sebelum ini.

Kesimpulannya bukan saja pengurusan agama Islam tetapi kesalahan dan hukuman yang dikenakan ke atas pesalah juga berbeza di antara negeri? Ia memberi gambaran kepada orang ramai termasuk bukan Islam bahawa dalam Islam wujud kesalahan dan hukuman yang berbeza antara negeri. Perbezaan ini menunjukkan tidak ada kesefahaman atau kesepakatan antara jabatan agama negeri. Apakah tidak perlu diwujudkan penyeragaman pelbagai peruntukan dan hukuman yang wujud sekarang?

Tidakkah boleh pihak bertanggungjawab mendukung kehendak syariah duduk berbincang untuk mewujudkan penyeragaman itu? Susah sangatkah mereka mengadakan perjumpaan untuk berusaha ke arah itu? Masanya sudah tiba supaya semua undang-undang jenayah syariah diseragamkan.

Perjumpaan demikian juga perlu untuk membincangkan hal bersangkutan kutipan dan pengagihan zakat di negeri. Negeri kaya seperti Wilayah Persekutuan dan Selangor setiap tahun mengutip jumlah yang besar. Bagi tahun lalu saja Wilayah Persekutuan mengutip RM290 juta dan Selangor pula sejumlah RM250 juta.

Ramai juga mengetahui nisbah orang fakir dan miskin di kedua-dua wilayah itu tidak begitu ketara seperti di Kedah, Kelantan atau Terengganu iaitu negeri yang jumlah kutipan zakat mereka tidak begitu banyak. Memandangkan rakyat beragama Islam tidak kira di mana negeri adalah rakyat Malaysia, apakah tidak boleh diwujudkan kaedah bantu membantu wang kutipan zakat antara jabatan agama negeri?

Satu perkara lagi mengenai zakat ini ialah keghairahan mereka yang menguruskannya hendak melabur wang kutipan itu untuk membesarkan lagi dananya. Apakah objektif mereka melakukannya?

Saya difahamkan sepatutnya semua kutipan zakat dibelanjakan pada tahun berikutnya. Mungkin kalau ada lebihan sedikit setelah diagihkan kepada yang berhak dan memerlukan bantuan, dana lebihan itu boleh dilaburkan. Tetapi di kebanyakan negeri soal pelaburan yang ditekankan.

Mereka ini seolah-olah lupa bahawa kutipan zakat kini terus saja meningkat setiap tahun. Jadi tidak akan timbul keadaan di mana tidak ada kutipan mencukupi untuk diagihkan kepada semua asnaf.

Friday, December 4, 2009

AL-QURAN memberi pelbagai petunjuk termasuk mengenai akhlak terhadap sesama manusia. Ia bukan sekadar larangan melakukan perkara besar seperti membunu

MASYARAKAT bukan Islam ketika zaman Khalifah Ar-Rashidin telah diberi kebebasan untuk mengguna pakai undang-undang mereka. Mereka tidak dikenakan zakat tetapi diwajibkan membayar cukai atau jizyah sebagai jaminan keselamatan dan perlindungan daripada ancaman luar.

Masyarakat bukan Islam diberikan layanan baik dan tidak dipinggirkan daripada menikmati kekayaan negara.

Khalifah Umar diberitakan pernah mengarahkan pegawainya memberi bantuan kebajikan kepada seorang pengemis Yahudi yang telah tua dan uzur. Alasan beliau, tidak akan wujud keadilan jika kerajaan mengutip jizyah tetapi tidak membantu masyarakat bukan Islam.

Peristiwa ini menunjukkan pelaksanaan keadilan tidak membezakan agama dan ras kaum.

Undang-undang dilaksanakan dengan saksama tanpa mengira perbezaan kaum, kecuali dalam perkara-perkara kepercayaan dan amalan keagamaan.

Dalam ibadat, masyarakat bukan Islam bebas beribadat mengikut cara mereka. Perkara itu termaktub dalam Surah al-Kafirun ayat 1-6 yang menegaskan wujudkan kepelbagaian agama dan larangan mencampuradukkan amalan-amalan agama lain ke dalam Islam.

Dalam konteks Malaysia, kebebasan beragama diamalkan mengikut lunas-lunas yang termaktub dalam Perlembagaan negara. Walaupun Islam adalah agama rasmi, agama lain boleh diamalkan tanpa sekatan. Pendekatan ini selaras dengan kehendak dan semangat agama Islam itu sendiri iaitu "tiada paksaan dalam agama".

Kepelbagaian agama dan kaum merupakan hakikat yang dijadikan oleh Tuhan supaya manusia boleh bekerjasama dan saling mengenali. Ia bersesuaian dengan firman Allah SWT dalam Surah al-Hujurat ayat ke 49. Semangat kerjasama secara kolektif tanpa mengira agama, bangsa dan keturunan demi kebaikan antara manusia sangat dituntut dalam ajaran Islam.

Nabi Muhammad SAW menerangkan hal ini dalam perumpamaan yang amat dalam maknanya. Katanya, hidup ini ibarat sebuah kapal yang keselamatannya bergantung kepada setiap kelasi. Tiada seorangpun boleh membuat "lubang pada dinding kapal" atas nama kebebasan kerana perbuatan itu boleh mengancam keselamatan semua orang.

Setiap individu bertanggungjawab untuk bersikap adil bukan sahaja kepada diri sendiri tetapi juga kepada orang lain. Agama Islam menyuruh kita senantiasa berusaha menegakkan keadilan kerana sikap adil itu adalah ketakwaan kepada Ilahi sebagaimana firmanNya dalam Surah an-Nisa ayat 135 dan al-Maidah ayat 8.

Agama Islam mengajar umatnya supaya berlaku adil terhadap jiwanya dengan mengimbangi antara hak diri, hak Tuhannya dan juga hak orang lain. Rasulullah SAW bersabda kepada Abdullah Ibn 'Amr r.a. apabila Abdullah mengaibkan hak dirinya dengan terus-menerus berpuasa pada siang hari dan qiamullail pada malam hari. Sabda Baginda: "Puasalah tetapi berbukalah (pada masa-masa yang sesuai) dan berdirilah dalam sembahyang dan ibadah di waktu malam tetapi jangan sampai tidak tidur - kerana sesungguhnya bagi jasadmu ada haknya, bagi matamu ada haknya, bagi keluargamu ada haknya dan bagi tetamumu ada haknya." (Hadis ini disepakati antara al-Bukhari dan Muslim).

Allah SWT telah memerintahkan kepada kita agar berlaku adil sekalipun terhadap musuh. Inilah keindahan Islam yang mementingkan perpaduan dalam kepelbagaian kaum.

Selain itu, Islam juga mengharamkan sekeras-kerasnya unsur kezaliman. Semakin lemah kedudukan seseorang itu, semakin besarlah dosa orang yang menzaliminya.

Antara bentuk keadilan yang paling jelas yang ditegaskan oleh Islam ialah apa yang kita kenali di zaman moden ini sebagai "keadilan sosial".

Ia bererti keadilan dalam membahagikan kekayaan, memberi peluang secukupnya kepada anak bangsa, memberi kepada pekerja hasil titik peluh mereka tanpa diselewengkan, mendekatkan jurang antara individu dan kumpulan manusia dengan membataskan kerakusan orang-orang kaya serta berusaha untuk mengangkat martabat orang miskin.

Sejak merdeka, kerajaan telah menggubal pelbagai dasar untuk mencapai tahap keadilan sosial yang maksimum agar setiap rakyat tanpa mengira bangsa dan agama dapat hidup aman dan harmoni. Pendekatan evolusi dalam usaha memantapkan nilai-nilai Islam dalam sistem pentadbiran dan pengurusan negara senantiasa diteruskan.

Pendekatan ini tidak menjejaskan kestabilan masyarakat. Perkongsian kuasa secara syura memang menjadi nadi dalam kerajaan Islam. Ia seperti yang ditunjukkan oleh Rasullullah SAW di zaman kerajaan Madinah. Ketika itu, kehadiran Yahudi turut diambil kira dan cara ini telah membolehkan kerajaan ditadbir dengan cara lebih selesa.

Dalam konteks kepelbagaian kaum dan agama di Malaysia, masyarakat bukan Islam juga diberi perhatian. Malah setiap tindaktanduk kita hendaklah tidak menimbulkan rasa tidak selesa hingga menjejaskan ketenteraman dan kesejahteraan masyarakat.

Keupayaan pelbagai kaum untuk duduk semeja dalam merancang pembangunan negara adalah satu perkongsian kuasa yang bijak dan memberi manfaat dan faedah kepada pembangunan negara.

Ketenteraman ini penting bagi membolehkan kerajaan memberi tumpuan yang serius untuk melaksanakan gagasan 1Malaysia yang bermatlamatkan "rakyat didahulukan, pencapaian diutamakan".

Pengiktirafan yang diterima oleh Malaysia daripada masyarakat antarabangsa khasnya negara-negara Islam adalah amat jelas memperlihat kejayaan negara sebagai sebuah negara Islam yang berjaya melaksanakan dan mengendalikan keperluan umat dan penganut agama lain secara adil.
Kita telah mendahului negara Islam lain dalam memenuhi tuntutan Islam sebagai cara hidup merangkumi pelbagai aspek hidup. Demi memastikan pencapaian ini terus berkekalan, setiap lapisan masyarakat mempunyai tanggungjawab besar untuk memastikan kerajaan yang dipilih betul-betul faham dan serius mendukung pengiktirafan ini.

PENULIS ialah Felo Pusat Syariah, Undang-Undang dan Sains Politik,
Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM)

Doa untuk kebaikan dimakbulkan Allah

AL-QURAN memberi pelbagai petunjuk termasuk mengenai akhlak terhadap sesama manusia. Ia bukan sekadar larangan melakukan perkara besar seperti membunuh tetapi turut merangkumi perlakuan seperti memaki-hamun, menyakiti hati orang lain. Mendoakan kemusnahan orang lain juga dilarang oleh agama.
Minggu lalu, umat Islam negara ini dikejutkan dengan telatah seorang yang berpengetahuan luas dalam agama tetapi menyalahgunakan hakikat doa untuk "membalas dendam".
Dengan menggunakan agama dan tuntutan politik peribadi, ada yang sanggup menghancurkan orang lain sama ada melalui kata-kata dan tindakan. Perkara ini amat malang sekali jika diikuti oleh umat Islam lain.
Doa ditujukan kepada seorang pemimpin tertinggi negara kerana tidak meluluskan pemberian wang royalti, sebaliknya menyalurkannya kepada rakyat melalui projek-projek pembangunan.
Seharusnya tokoh agama yang mendapat sanjungan dan penghormatan masyarakat tidak menggunakan kedudukan itu untuk mendoakan kemusnahan orang lain.
Sebagaimana yang diamalkan dalam fahaman Ahli Sunah Wal Jamaah iaitu tidak ada doa bala melainkan memohon supaya mendapat hidayah, atau terbuka pintu hati untuk melakukan kebajikan atau keadilan.
Demikian juga dengan doa para nabi yang berunsur kelembutan dan rendah diri serta untuk kebaikan umat mereka.
Sebagai contoh doa Nabi Musa a.s ketika baginda ditetapkan sebagai Nabi dan Rasul bagi menghadapi Firaun: Tuhanku! Lapangkanlah dadaku dan permudahkan urusanku dan lepaskanlah kekakuan daripada lidahku agar mereka memahami ucapanku. (Surah Taha ayat 25-28).
Seharusnya jika emosi marah sekalipun melingkari setiap tindakan dan minda, sebaik-baik doa yang perlu dilakukan ialah "memohon petunjuk Allah SWT agar dibukakan pintu hati" dan dilembutkan setiap kata-kata semoga keputusan sebelumnya akan berubah dan menyenangkan.
Rasulullah SAW sentiasa berdoa agar lisannya digunakan dalam hal-hal yang baik. Imam Ahmad ibnu Hanbal walaupun pernah dipenjara oleh penguasa (pemerintah) kerana ketegasannya pernah berkata: "Seandainya kita mempunyai doa yang kita ketahui makbul, nescaya kita gunakan mendoakan kepada ketua negara."
"Agama adalah akhlak yang baik dan agama itu ialah engkau tidak boleh marah" (maksud Hadis).
Demikian juga kita tidak dibenarkan mendoakan kemusnahan ke atas orang kafir atau musyrik. Nabi sesungguhnya tidak pernah memohon kebinasaan bagi sesuatu kaum kecuali terhadap mereka yang memerangi umat Islam secara fizikal. Salah satu doa Baginda ialah: Wahai Tuhan berikanlah petunjuk kepada kaumku kerana mereka tidak mengetahui.
Dan Nabi Muhammad SAW sendiri dibangkitkan bukan untuk mengutuk (maksud Hadis). Betapa Rasulullah SAW telah memberikan teladan akhlak mendahului hal-hal yang bersifat ritual.
Bahkan, seorang ahli ibadah tidak ada nilainya di depan Ilahi ketika akhlaknya buruk sebagaimana diriwayatkan tentang orang yang memuji seorang ahli ibadah dan berkata: "Tentulah si polan itu ahli syurga, kerana dia sentiasa solat tepat pada waktunya, puasa sunat tidak pernah ditinggalkannya, setiap malam Jumaat membaca al-Quran dan bangun tengah malam untuk beribadat." Kemudian Rasulullah SAW menjawab: Tidak! Dia ahli neraka! Seluruh ibadahnya hancur, kerana dia mempunyai akhlak yang buruk, suka merosakkan orang dengan lidahnya.
Si polan yang ahli ibadah tersebut, menjadi penghuni neraka kerana ibadatnya tidak menjadi motivasi untuk berakhlak yang baik. Nilai ibadat ritualnya hancur, tidak bererti bagaikan api yang membakar kayu.
Bila akhlak ahli ibadah itu buruk, apalah ertinya bentuk ibadah ritual bila tidak menjadi motivasi untuk menunjukkan cahaya akhlaknya kepada masyarakat.
Berhubung soal akhlak ini Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: Akhlak yang buruk itu merosakkan amal kebajikan seperti cuka merosakkan madu dan seperti api yang membakar kayu bakar. (Riwayat Ibnu Majah).
Sebaliknya, Rasulullah SAW memuji seorang yang memiliki keluhuran budi pekerti, seperti diriwayatkan oleh Ath-Tabrani dari Anas r.a yang menyampaikan bahawa Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya seorang hamba akan mencapai kedudukan dan darjat yang paling tinggi di akhirat kerana akhlaknya yang baik, walaupun ia lemah dalam ibadah.
Keberkesanan dakwah Rasullullah SAW kerana sentiasa memperkatakan sesuatu secara yang baik, perkataan yang berkesan, jelas dan bermakna, mulia, lemah-lembut, agung serta bersih dan baik-baik. Bukan mendoakan kemusnahan orang lain.

PENULIS ialah Pengurus Penyelidikan,
Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim)

Islam dan perubahan iklim

FENOMENA perubahan iklim kini menjadi antara isu utama masyarakat antarabangsa. Bagaimanapun ia kelihatan kurang diberi perhatian oleh pemimpin agama Islam di negara ini.
Tidak banyak wacana bagi membicarakan mengenai kepentingan isu perubahan iklim atau pemanasan bumi ini daripada perspektif Islam.
Apa yang berlaku seolah-olah tiada kesedaran di kalangan pemuka agama mengenai isu perubahan iklim dan kepentingan sidangnya di Copenhagen pada awal bulan ini. Namun tindakan secara praktikal dan teknikal yang diguna bagi menyelamatkan alam sekitar dengan bantuan sains dan teknologi ternyata bukan merupakan penyelesaian yang paling tepat.
Apa yang diperlukan adalah perubahan sikap, tingkah laku dan gaya hidup yang bukan hanya tertumpu kepada seseorang individu tetapi harus menjadi semacam budaya masyarakat secara luas.
Dengan lain perkataan diperlukan perubahan dalam pemahaman tentang alam semesta yang dapat membawa suatu perubahan kepada tingkah laku manusia.
Agama menjadi salah satu faktor yang dapat mengubah perilaku manusia dalam bersikap dan memberikan penghargaan terhadap alam sekitar.
Islam sebenarnya mempunyai pandangan dan konsep yang sangat jelas tentang pemuliharaan dan keselamatan alam sekitar. Islam merupakan agama yang memandang alam sekitar sebagai bahagian yang tidak terpisah daripada keimanan.
Dengan kata lain, perilaku manusia terhadap alam sekitarnya merupakan manifestasi dari keimanan dan ketakwaan mereka.
Konsep Islam tentang alam sekitar ini ternyata sebahagiannya telah digunakan dan menjadi prinsip etika yang dikembangkan oleh para ilmuwannya.
Prinsip prinsip pengelolaan dan etika alam sekitar yang terdapat dalam ajaran Islam ternyata telah banyak pula yang dituangkan dalam beberapa pasal dalam Kesepakatan dan Persidangan dunia yang berkaitan dengan pengurusan alam sekitar.
Akan tetapi konsep dan ajaran Islam yang sangat jelas ini tampaknya masih belum banyak difahami apalagi dijadikan pedoman dalam bersikap dan berperilaku terhadap alam sekitar oleh sebahagian besar umat Islam yang jumlahnya tidak kurang dari sepertiga penduduk dunia.
Hal ini ditandai daripada kerosakan alam sekitar yang terjadi baik pada tahap nasional mahupun global. Ini ternyata sebahagian besar terjadi di kawasan yang majoritinya adalah penduduk Islam.
Tetapi mengapakah para ulama agak dingin dengan isu perubahan iklim? Adakah wujudnya dikotomi dalam pemahaman di mana isu perubahan iklim dipandang sebagai suatu aspek keduniaan dan bukan sebagai wilayah agama?
Pemahaman dikotomi seperti ini cukup dominan di kalangan umat Islam dan berpengaruh luas dalam ilmu pengetahuan dan kehidupan sosial keagamaan.
Dalam espistemologi ilmu, sebahagian cerdik pandai Islam masih membezakan secara dikotomi antara ilmu agama dengan ilmu sekular.
Malah karya imam mazhab dan kitab-kitab syarahannya (penjelasannya) yang ditulis oleh para murid mereka tidak ada yang membahaskan masalah alam sekitar secara khusus dalam kitab mereka.
Ini mungkin kerana masalah alam sekitar tidak dianggap sebagai sebahagian daripada ritual ibadah. Ini juga kerana pada kurun waktu ulama fikah hidup masalah alam sekitar tidak berlaku sehingga perbahasannya tidak diperlukan.
Adakah mungkin wujudnya salah faham dalam ajaran agama, serta cara pendekatan yang dipilih oleh penganut Islam di negara ini khususnya dan umat Islam pada umumnya.
Ini juga yang menyebabkan perkara ini tidak dibincangkan secara terbuka. Adakah mungkin ia tidak merupakan topik hangat walaupun perubahan iklim akan membawa kehangatan kepada bumi?
Setahu penulis jarang ada syarahan, soal jawab agama mahupun khutbah Jumaat yang membicarakan isu perubahan iklim. Adakah tiada kesedaran di kalangan para ustaz, ustazah dan pemuka agama yang lain terhadap isu atau mereka tiada kepakaran untuk membicarakan isu ini untuk dikaitkan dengan Islam.
Di manakah badan-badan Islam seperti Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dan pihak berwajib agama berhubung dengan isu perubahan iklim ini?
Ramai yang sudah mengetahui keburukan fenomena perubahan iklim yang boleh mengakibatkan bumi menjadi tidak seimbang serta mengakibatkan bencana besar di muka bumi adalah akibat perilaku manusia.
Oleh itu bagi menguruskan bumi supaya menjadi sihat diperlukan perubahan kepada perilaku manusia dalam mengelola, mengurus dan melindungi bumi daripada kerosakan.
Arne Naess (1993) salah seorang pendukung ekosentrisme dan deep ecology pernah menyatakan bahwa krisis alam sekitar yang terjadi dewasa ini hanya dapat diatasi dengan merubah secara fundamental dan radikal cara pandang dan perilaku manusia terhadap alam sekitarnya.
Pendidikan Islam, baik formal mahupun tidak formal seperti di madrasah dan masjid, dapat menjadi landasan yang sangat baik untuk memberikan kesedaran serta tindakan terhadap perubahan iklim. Tentu sahaja para aktivis masjid, madrasah, dan ustaz perlu diberikan latihan dan pengkaderan untuk memahami soal perubahan iklim serta jenis tindakan yang dapat dilakukan.
Islam telah mengajar bahawa manusia adalah khalifah di muka bumi yang diberi amanah untuk merawat, memelihara dan memulihara bumi.
Di dalam al-Quran disebutkan bahwa tumbuh-tumbuhan dan pohon-pohon tunduk kepada-Nya dan Allah meninggikan langit dan Dia meletakkannya secara seimbang (55: 4-7) dan Dia menciptakan sesuatu menurut ukuran (54:49). Oleh kerana itu, manusia (yang beriman) diperintahkan selalu memohon doa dengan rendah hati dan rasa takut dan tidak membuat kerosakan di bumi (7:55-56).
Usaha praktikal dalam keselamatan alam sekitar dengan memanfaatkan kemajuan sains dan teknologi rupanya tidak cukup untuk mengendalikan kerosakan alam sekitar yang dilakukan oleh manusia. Permasalahan alam sekitar ternyata bukan hanya masalah teknikal atau ekologi semata, akan tetapi juga menyangkut persoalan teologi.
Permasalahan yang menyangkut alam sekitar adalah sangat kompleks serta pelbagai dimensi. Oleh itu nilai agama (addin) bagi memandu manusia ke jalan yang benar digunakan sebagai landasan berpijak dalam upaya menyelamatkan alam sekitar.
PENULIS adalah Pensyarah di Pusat Pengajian Komunikasi, Universiti Sains Malaysia

Wednesday, August 12, 2009

Banteras fenomena hina Islam, hapus duri dalam daging

APA yang tidak kena dengan Islam di negara ini hingga mencetuskan kritikan hingga sampai ke tahap menghina?

Adakah penganut Islam di negara ini menindas kaum dan agama lain? Atau ada paksaan ke atas kaum dan agama untuk menerima Islam?

Rasanya tidak. Sejak Islam mula bertapak di kepulauan Melayu ia tidak pernah dipaksakan ke atas sesiapa.

Di zaman penjajahan Inggeris, ketika Inggeris membawa masuk berbondong kaum lain dari negara asal mereka, Islam tidak pernah dipaksakan ke atas mereka.

Malah sejak dari dahulu mereka tidak pernah dihalang atau dilarang daripada mengamalkan apa juga agama, budaya dan adat resam yang dianuti.

Perkara itu berterusan hingga negara mencapai kemerdekaan dengan Islam menjadi agama rasmi Persekutuan.

Atas semangat kerjasama, toleransi dan saling hormat menghormati orang Islam menerima kehadiran bukan Islam sebagai bukan sahaja sebahagian daripada rakyat negara ini, tetapi juga sebagai jiran dan rakan.

Apabila ada penganut agama lain memeluk Islam semuanya dilakukan atas sifat sukarela dan kerana tertarik dengan ajaran agama ini. Langsung tidak ada paksaan.

Namun apabila ada pihak bukan Islam yang mula memberikan komen dan pandangan terhadap Islam, yang kebanyakannya lebih bersifat mengkritik dan menghentam maka sudah tentu ada timbul rasa kurang senang.

Walaupun setakat ini momentum tindakbalas yang diberikan terhadap komen-komen yang ada antaranya sampai ke tahap menghina itu masih rendah tetapi jika tidak dikawal ia boleh menjadi serius.

Setakat ini kritikan dan komen-komen biadap itu ada masih belum disahut dijawab. Tetapi ia tidak penganut Islam di negara ini tidak kisah.

Sebab itu kerajaan perlu bertindak segera menyekat individu tertentu daripada terus meniup angin kebencian terhadap orang Islam di negara ini.

Golongan yang sudah kehabisan idea dan menjadikan serangan terhadap Islam sebagai usaha mendapatkan sokongan politik tidak boleh dibiarkan membiak di negara ini.

Perlu diingat bahawa Malaysia dibina atas asas toleransi dan hormat menghormati antara agama dan kaum.

Itu merupakan resipi kepada kejayaan dan kemakmuran yang dikecapi hari ini. Tidak ada kaum dan keturunan yang tertinggal.

Oleh itu jika kerajaan lambat bertindak, dibimbangi keamanan dan kesejahteraan yang dibina selama ini akan lenyap sekelip mata.

Kemungkinan itu boleh berlaku jika golongan berfikiran cetek dan dangkal yang menggunakan agama dan kaum sebagai modal kempen politik dibiarkan berleluasa.

Sebab itu kerajaan perlu menyiasat secara terperinci bagi mengesan dan mengambil tindakan terhadap individu mahupun kumpulan yang menghina Islam.

Golongan ini adalah duri dalam daging dan gunting dalam lipatan kepada keamanan serta keharmonian masyarakat berbilang kaum dan agama di Malaysia.

Mereka tidak boleh dibiarkan berterusan menghina dan menginjak Islam kerana kesannya pasti
Ini bukan soal mempertahankan Melayu dan Islam. Tetapi untuk mempertahankan
kepentingan semua. Jika sesuatu yang buruk berlaku sudah pasti kesan akan dirasai semua tidak kira sama mereka Melayu atau bukan Melayu, Islam atau bukan Islam.

Sebab itu pihak berkuasa perlu bertindak menyiasat dan mengesan golongan menghina Islam ini demi kepentingan rakyat negara ini secara keseluruhannya.

Di manakah suara ulama?

KETIKA kedudukan Islam dan syariatnya di negara ini diasak dan dikritik secara terbuka oleh bukan Islam, ramai tertanya-tanya kenapa tidak ada suara ulama yang tampil memberi penjelasan dan mempertahankannya.
Ketika ini segala yang berkaitan dengan Islam dilihat serba tidak kena. Hampir setiap hari ada sahaja laporan dan tulisan mengenai komen-komen pemimpin bukan Islam terhadap hal atau isu yang berkaitan dengan agama Islam.
Itu belum diambil kira kandungan dalam blog yang secara terbuka dan terang-terangan menghentam Islam. Tidak mungkin mereka yang bergelar atau menggelar diri sebagai ulama tidak sedar tentang perkara ini.
Tidak mungkin mereka tidak sedar mengenai tindakan Exco Selangor, Ronnie Liu yang bertindak memulangkan arak yang dirampas. Diikuti pula dengan kenyataan bahawa bir bukannya arak.
Sedangkan dalam Islam, apa juga minuman yang mengandungi alkohol walau setitik dan memabukkan adalah haram.
Lagi pula arak yang dirampas itu dijual di kawasan yang majoriti penduduknya berketurunan Melayu dan beragama Islam.
Namun tidak ada ulama yang tampil memberi penjelasan berkenaan isu itu apatah lagi mempertahankan tindakan Majlis Bandaraya Shah Alam (MBSA).
Yang tampil ke depan mengkritik dan meminta tindakan dikenakan terhadap Liu hanya beberapa kerat sahaja termasuk Exco Selangor dari Pas, Datuk Dr. Hassan Ali. Itupun beliau tidak mendapat sokongan jitu daripada rakan-rakannya dalam Pas sendiri.
Belum selesai isu arak di Selangor, timbul pula kenyataan oleh seorang lagi wakil rakyat DAP berhubung dengan Islam.
Ahli Parlimen Jelutong dari DAP, Jeff Ooi mengkritik pertubuhan Jemaah Islah Malaysia (JIM) dengan mengaitkannya sebagai ekstremis.
Kenyataan itu dibuat semata-mata kerana Ooi tidak berpuas hati dengan Ahli Majlis Perbandaran Pulau Pinang (MPPP), Mohd. Razali Abdullah dari Parti Keadilan Rakyat (PKR) yang juga ahli JIM.
Sama ada semua perbuatan dan kenyataan itu disengajakan atau dirancang bagi menguji kesabaran umat Islam di negara ini tidak siapa yang tahu.
Beberapa hari lalu muncul pula kenyataan dalam blog Ketua Pemuda Sosialis DAP (DAPSY), Loke Siew Fook yang mengkritik pendakwah Islam, umat Islam dan Islam.
Biar pun ia ditujukan kepada pendakwah Dr. Mohd. Ridhuan Tee Abdullah, namun komen-komen yang dibuat oleh pembaca blog itu jelas cukup keterlaluan dan menghina Islam sebagai agama rasmi negara ini.
Di sebalik segala serangan itu, golongan ulama dan tokoh agama di negara ini kelihatan hanya bersikap berdiam diri. Tidak ada kenyataan-kenyataan balas daripada mereka berhubung isu-isu yang dibangkitkan itu terutama berkaitan dengan arak di Selangor.
Ini bukan bermaksud mereka perlu tampil bersemuka atau bergaduh tetapi cukup sekadar memberi penjelasan atau mengeluarkan amaran supaya bukan Islam tidak sewenangwenangnya bercakap atau mencabar kedudukan Islam.
Teguran atau pandangan daripada golongan ulama sudah tentu dapat memberi sedikit tekanan kepada kumpulan yang dilihat sudah melebihi batas itu.
Mungkin golongan ulama di negara ini berdiam diri kerana berpegang kepada prinsip "sabar itu separuh daripada iman".
Atau mungkin ada juga yang melihat ia hanya sebagai serangan kepada kerajaan atau pemimpin Barisan Nasional (BN) dan bukan kepada Islam secara langsung.
Satu lagi kemungkinan ialah mereka tidak sedar atau tidak tahu akan kenyataan-kenyataan nista dan menghina Islam itu.
Sepatutnya inilah ketikanya untuk golongan itu ke depan menghadapi dan membetulkan tuduhan-tuduhan berniat jahat yang dilemparkan kepada Islam dan umat Islam di negara ini.
Sikap berdiam diri mereka seolah-olah menggambarkan apa segala tuduhan, tindakan dan kenyataan golongan bukan Islam itu betul dan umat Islam di negara ini berada di pihak yang salah.
Apakah usaha memartabatkan Islam seperti yang dilakukan di Selangor dan yang diperjuangkan oleh JIM itu salah?
Mereka bertindak daripada segi aspek Islam dan melibatkan penduduk yang beragama Islam sahaja.
Jadi campur tangan oleh pemimpin bukan Islam melalui kenyataan-kenyataan yang tidak sewajarnya tidak sepatutnya dibiarkan begitu sahaja.
Tetapi apa yang dikesalkan, hanya seorang dua tokoh dan ulama sahaja yang berani tampil untuk bersuara mempertahankan Islam dalam isu ini.
Bayangkan jika isu yang dibangkitkan oleh Liu, Ooi dan Siew Fook itu berlaku di negara Islam lain. Sudah tentu para ulama secara berani akan bersemuka dengan mereka sekurang-kurangnya untuk membetulkan persepsi negatif terhadap Islam yang dilemparkan oleh golongan itu.
Tetapi ulama di negara ini lebih suka mengambil pendekatan tunggu dan lihat. Ini bukan bermakna mereka diminta berkonfrantasi, tetapi berilah sedikit pandangan untuk mempertahankan Islam.
Lagi pula apabila ulama bersuara, ia tentu menimbulkan 'kegerunan' kepada pihak-pihak yang cuba memperkecil-kecilkan dan menghina kesucian Islam.
Atau sekurang-kurangnya apabila mereka bersuara, ia akan lebih memberi pemahaman kepada rakan-rakan bukan Islam.
Ini kerana apa yang berlaku mungkin disebabkan kedangkalan pengetahuan segelintir individu tertentu terhadap Islam walaupun setiap hari kehidupan mereka dikelilingi masyarakat Melayu dan Islam.
Kita tentu faham jika golongan ulama bersikap membisu sekiranya apa yang ditimbulkan lebih bersifat serangan politik. Tetapi apabila ia membabitkan akidah umat Islam seperti arak dan serangan ke atas pendakwah, tentu suara-suara daripada mereka yang arif dan golongan yang digelar pemimpin agama penting.
Suara ulama dalam masyarakat Islam sememangnya penting, lebih-lebih dalam keadaan dan ketika akidah dan syariat dicabar.
Jika perbezaan politik yang menjadi penghalang, sepatutnya ia diketepikan seketika. Ini bukan soal kena keluar ke jalan raya untuk berdemonstrasi atau berkonfrantasi. Tetapi cukup dengan menerang dan menjelaskan mengenai akidah serta syariat Islam kepada para pengkritik dan penghinanya.
Terangkan kepada mereka bagaimana Islam melarang sebarang bentuk kejian dan penghinaan terhadap agama lain. Sebaliknya ia mementingkan soal toleransi dan hormat menghormati antara satu sama lain tanpa mengira batas kaum dan agama.
Adakah apabila golongan ulama hanya berdiam diri bermakna mereka menganggap kenyataan-kenyataan menghina, mengherdik dan mencaci Islam itu tidak serius?
Atau ia tidak memerlukan campur tangan golongan ulama dan pemimpin agama? Atau takut untuk mengguris hati orang bukan Islam?

PENULIS ialah Pengarang Berita Utusan Malaysia

Friday, December 26, 2008

HIV & AIDS

Jakim tidak sekat pasangan HIV positif berkahwin

Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) menegaskan pihaknya tidak menyekat atau menolak permohonan mana-mana pasangan yang disahkan positif HIV untuk berkahwin kerana mereka berhak berbuat demikian.

Ketua Pengarahnya, Datuk Wan Mohamad Sheikh Abdul Aziz berkata, sehingga Jun 2008, seramai 97,879 calon telah menjalani ujian saringan HIV dan daripada jumlah tersebut, seramai 46 orang didapati positif.

Beliau berkata, tujuh daripada 46 orang itu bersetuju meneruskan perkahwinan mereka.

''Kita tidak menerima tekanan daripada calon yang ingin berkahwin untuk menjalani ujian ini, malah ada antara mereka yang memilih untuk menjalani secara sukarela.

''Sekiranya positif HIV, calon berhak membuat pilihan sama ada mahu meneruskan perkahwinan atau tidak dengan pasangan masing-masing, ini termasuk bagi pasangan yang bukan Islam," katanya.

Beliau bercakap pada sidang akhbar sempena sambutan Maal Hijrah Peringkat Kebangsaan Tahun 1430H/2008M di sini hari ini.

Pada 18 Disember lalu, Timbalan Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak mengumumkan semua bakal pengantin beragama Islam wajib menjalani ujian saringan HIV bermula tahun depan.
Wan Mohamad seterusnya berkata, secara dasarnya, semua negeri bersetuju untuk melaksanakan ujian saringan HIV kepada semua bakal pengantin.

Tambahnya, Jakim pula melalui proses perbincangan yang panjang dengan pihak berkuasa agama negeri dan Kementerian Kesihatan berhubung pelaksanaan dasar tersebut.

''Perkara ini sudah lama dilaksanakan oleh negeri Johor, malah pernah mendapat tentangan daripada pelbagai pihak, tetapi bermula hujung tahun lalu, semakin ramai calon pengantin bukan Islam yang menyedari akan kepentingan ujian ini," katanya.

Mengulas dakwaan pelbagai pihak yang menolak pelaksanaan dasar itu atas alasan mencabul hak asasi manusia, beliau menegaskan, semua pihak perlu memikirkan hak pasangan kepada penghidap HIV terbabit.

''Kalau ia dikatakan mencabul hak asasi manusia, kita turut kena fikir hak pasangan pembawa HIV itu, mereka akan jadi mangsa kerana hanya mengetahui perkara sebenar setelah berkahwin dengan pasangan masing-masing.

''Dalam soal ini, Jakim termasuk agensi agama Islam yang lain menerima sebarang pandangan daripada pelbagai pihak secara terbuka, namun mereka yang meragui tindakan Jakim perlu mengemukakan kajian yang terperinci terlebih dahulu," ujarnya.

Mengenai Maal Hijrah pula, beliau berkata, sambutan yang bertemakan Menjana Ummah Gemilang itu akan diadakan di Dewan Plenari, Pusat Konvensyen Antarabangsa Putrajaya (PICC) pada 29 Disember ini.

Utusan 24/12/2008


Ujian saringan kurangkan kes AIDS

Ujian saringan HIV ke atas bakal pengantin beragama Islam yang dilaksanakan sejak tiga tahun lalu berjaya mengurangkan bilangan pesakit AIDS di negeri ini.

Pengarah Kesihatan Negeri, Dr. Ghazali Othman berkata, sejak program itu diperkenalkan pada 2005, seramai 6,085 bakal pengantin menjalani ujian tersebut dengan sembilan kes disahkan positif HIV.

Menurutnya, kebanyakan bakal pengantin yang disahkan positif HIV itu telah meneruskan perkahwinan masing-masing selepas mendapat kaunseling dan rawatan yang disediakan oleh pelbagai agensi kerajaan terlibat.

''Kes kematian akibat AIDS di negeri ini juga masih rendah berbanding negeri lain iaitu 491 kematian daripada 608 kes AIDS sepanjang tahun lalu," katanya.

Beliau berkata demikian pada Sambutan Hari AIDS Sedunia 2008 peringkat negeri yang disempurnakan oleh Timbalan Pengerusi Jawatankuasa Hal Ehwal Wanita, Pembangunan Keluarga dan Kesihatan negeri, Chua Kheng Hua di sini hari ini.

Selain itu, Dr. Ghazali berkata, kes pesakit AIDS di negeri ini semakin berkurangan ekoran peningkatan kesedaran di kalangan orang ramai melalui keberkesanan program saringan ke atas ibu hamil yang turut dipraktikkan oleh pihaknya.

Katanya, program saringan ke atas ibu hamil juga dilaksanakan bagi mencegah penyebaran HIV di negeri ini dan setakat ini, seramai 11,279 ibu hamil sudah menjalani ujian tersebut.

''Daripada jumlah tersebut, 10 ibu hamil disahkan positif HIV dan kami sudah melakukan rawatan yang perlu bagi membantu ibu dan kandungannya termasuk memberi kaunseling percuma," ujarnya.

Katanya, majoriti pesakit AIDS ialah lelaki Melayu berusia lingkungan 30 hingga 39 tahun yang dijangkiti HIV kerana berkongsi jarum suntikan dadah tercemar serta mengamalkan seks rambang tanpa perlindungan.

Kata beliau, pihaknya sentiasa menjalankan kerjasama dengan Jabatan Agama Islam Melaka (JAIM) termasuk menganjurkan program kaunseling dan saringan mengesan HIV untuk bakal pengantin beragama Islam.

''Kita juga amat menggalakkan pasangan bukan beragama Islam terlibat menyertai program saringan HIV ini demi kesejahteraan generasi akan datang sekali gus menghentikan penularan penyakit tanpa penawar itu," jelasnya.

Kata beliau, menerusi sesi kaunseling yang diadakan, pihaknya turut memanggil ibu bapa pasangan pengantin untuk mendapatkan restu seterusnya mengelak salah faham jika ada antara pasangan itu positif HIV.

''Walaupun kes AIDS di negeri telah menurun namun kempen-kempen kesedaran mengenainya akan terus dilaksanakan bagi memastikan penyakit ini terus dihapuskan dan penularannya dapat dihentikan sepenuhnya kelak," katanya.

Wednesday, November 26, 2008

Hormati Majlis Fatwa sebagai institusi Islam

PADA 22 November lalu, Majlis Fatwa Kebangsaan mengeluarkan fatwa mengharamkan umat Islam mengamalkan 'yoga' secara sistematik, yang membabitkan unsur fizikal dan spiritual kerana ia bertentangan dengan syariat Islam.

Pengharaman ini wajar kerana amalan yoga turut mengandungi mantera dan pemujaan bagi mendapatkan ketenangan dan penyatuan diri dengan Tuhan.

Yoga banyak disebut di dalam kebanyakan teks Hindu seperti Veda, Upanishad, Shiva Samhita, Hatha Yoga Pradipika, Bhagavad Gita dan pelbagai Tantra.



Walaupun pada zahirnya ada pengamal yoga di kalangan umat Islam hari ini yang melakukannya sebagai satu senaman tanpa membabitkan unsur mantera, ia tidak digalakkan kerana dikhuatiri boleh menghakis akidah seseorang Muslim.

Justeru, ahli Majlis Fatwa Kebangsaan yang dipengerusikan Datuk Dr Abdul Shukor Husin bersetuju memutuskan apa jua jenis atau bentuk amalan yang mengandungi unsur itu adalah dilarang dan bertentangan dengan ajaran Islam.

Menurut Pensyarah Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Prof Zakaria Stapa, yoga adalah amalan masyarakat Hindu yang menggabungkan unsur keagamaan dan penyatuan jiwa dengan Tuhan.

Mufti Johor, Datuk Nooh Gadut turut mengkritik umat Islam yang mengamalkan yoga sebagai bercanggah dengan akidah, syariat serta akhlak Islam. Malah, beliau turut menyarankan mereka yang mengamalkannya segera bertaubat kepada Allah.

Kita boleh memberikan seribu satu alasan logik untuk terus mengamalkan yoga atas nama senaman yang kononnya boleh membawa ketenangan, mengurangkan risiko kencing manis, lelah, penyakit jantung dan melambatkan penuaan.

Namun, adalah wajar fatwa yang dikeluarkan itu diterima dengan penuh kefahaman dan kesedaran yang bertitik tolak daripada iman dan rasa ketakwaan yang tinggi.

Penggunaan 'logik' bukannya asas penilaian yang mutlak tetapi sifat ta'abbud dan 'kehambaan' yang sentiasa akur perintah 'wahyu' menjadi sandaran utama dalam melaksanakan apa jua amalan di dunia ini.

Walaupun fatwa tidak semestinya menjadi hukum, bagi seseorang Muslim yang memiliki sifat takwa akan sentiasa berhati-hati. Tiada sebab kita menolak atau mempertikaikannya kerana apa yang difatwakan itu adalah bertujuan menjaga akidah umat Islam daripada terpesong ke landasan kesyirikan.

Ini selari dengan takrif tauhid yang diberikan ulama iaitu, 'mengesakan Allah Tuhan yang disembah serta mengiktikadkan pula keesaan-Nya pada zat-Nya, pada sifat-Nya dan pada pekerjaan-Nya' (Kuliah Tauhid, Prof TM Hasbi Ash Shiddieqy, 1994).

Sayugia diingat, Majlis Fatwa, baik pada peringkat negeri mahupun peringkat kebangsaan tidak sewenang-wenangnya mengeluarkan fatwa tanpa membuat sebarang penyelidikan yang rapi.

Mereka yang dilantik menganggotainya mempunyai kepakaran dalam disiplin ilmu Islam.

Sebelum mengeluarkan fatwa, anggota Majlis Fatwa Kebangsaan akan meneliti segala hukum berdasarkan nas mengikut disiplin keilmuwan Islam. Dari segi bahasa, fatwa bermaksud memberi jawapan atau penjelasan untuk sesuatu masalah agama.

Dari segi istilah pula bermaksud penjelasan mengenai hukum syarak oleh Mufti bagi sesuatu masalah agama berdasarkan dalil syarak sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, baik secara sendirian atau berkumpulan.

Proses mengeluarkan jawapan dilakukan secara berjemaah. Justeru, fatwa itu sendiri adalah 'keputusan fatwa yang dikeluarkan oleh Jabatan Mufti dan diwartakan oleh kerajaan negeri bagi proses penguatkuasaan undang-undang'.

Umat Islam disaran bertanya kepada orang berilmu sekiranya mereka mendapati sesuatu masalah itu tidak jelas hukumnya.

Bertanya kepada orang berilmu adalah sebahagian daripada ajaran atau syariat Islam. Sebagai umat Islam kita seharusnya berhati-hati dan berwaspada dengan sebarang perkara yang boleh memesongkan akidah.

Setiap amalan yang ada hubungannya dengan amalan (ibadah) agama lain perlu dikaji secara mendalam sebelum melakukannya.

Biarlah amalan kita selari dengan pengertian ibadah seperti yang ditakrifkan oleh ulama tauhid dengan makna, 'mengesakan Allah, mentakzimkan-Nya dengan sepenuh-penuh takzim serta menghinakan diri kita dan menundukkan jiwa kepada-Nya' (Kuliah Tauhid, 1994).

Hakikat ibadah itu ialah ketundukan jiwa yang timbul daripada hati yang merasakan cinta kepada Allah serta merasakan kebesaran-Nya.

Benarlah apa yang dikatakan oleh Al-Imam Ibnu Katsir bahawa; "Ibadah itu ialah suatu pengertian yang mengumpulkan kesempurnaan cinta, tunduk dan takut hanya kepada Allah".

Akidah Islam perlu dijaga sepanjang zaman. Dalam konteks ini, Majlis Fatwa Kebangsaan mempunyai tanggungjawab yang releven untuk mengeluarkan fatwa berkaitan amalan yang menjadi isu di kalangan umat Islam, terutamanya isu yang tidak mempunyai nas yang jelas.

Majlis Fatwa akan menjadi lebih berwibawa dan dihormati apabila institusi ini benar-benar dijadikan tempat sandaran umat Islam untuk mengetahui sesuatu amalan yang bersifat kabur atau tidak mempunyai nas yang nyata.

Selaku umat Islam, kita hendaklah menerima fatwa itu sebagai sesuatu yang wajar dijadikan panduan dan pedoman hidup.

Kerajaan sentiasa komited untuk memastikan fatwa yang dihasilkan adalah berwibawa dan bertepatan dengan hukum hakam Islam.

Justeru, seperti yang dinyatakan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi bahawa kerajaan akan menubuhkan sebuah institut fatwa dikenali sebagai Darul Iftaq yang berperanan mengkaji fatwa yang pernah dan akan dikeluarkan serta hukum Islam yang dipakai di negara ini serta negara Islam lain di dunia.

Buat permulaan Darul Iftaq akan beroperasi sebagai sebuah unit di Jabatan Agama Islam sebelum kuasanya diperluas sebagai sebuah jabatan di bawah Majlis Agama.

Kesimpulannya, jati diri mukmin itu amat kuat dipengaruhi iman dan sifat takwa. Justeru, umat Islam tidak sepatutnya mengambil amalan agama lain sedangkan Islam memiliki banyak khazanah berharga berupa ibadah yang boleh membawa manusia kepada kesejahteraan dunia dan akhirat.

Penulis ialah Ketua Unit Komunikasi Media di Jabatan Hal Ehwal Khas, Kementerian Penerangan

Hormati Majlis Fatwa sebagai institusi Islam

PADA 22 November lalu, Majlis Fatwa Kebangsaan mengeluarkan fatwa mengharamkan umat Islam mengamalkan 'yoga' secara sistematik, yang membabitkan unsur fizikal dan spiritual kerana ia bertentangan dengan syariat Islam.

Pengharaman ini wajar kerana amalan yoga turut mengandungi mantera dan pemujaan bagi mendapatkan ketenangan dan penyatuan diri dengan Tuhan.

Yoga banyak disebut di dalam kebanyakan teks Hindu seperti Veda, Upanishad, Shiva Samhita, Hatha Yoga Pradipika, Bhagavad Gita dan pelbagai Tantra.



Walaupun pada zahirnya ada pengamal yoga di kalangan umat Islam hari ini yang melakukannya sebagai satu senaman tanpa membabitkan unsur mantera, ia tidak digalakkan kerana dikhuatiri boleh menghakis akidah seseorang Muslim.

Justeru, ahli Majlis Fatwa Kebangsaan yang dipengerusikan Datuk Dr Abdul Shukor Husin bersetuju memutuskan apa jua jenis atau bentuk amalan yang mengandungi unsur itu adalah dilarang dan bertentangan dengan ajaran Islam.

Menurut Pensyarah Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Prof Zakaria Stapa, yoga adalah amalan masyarakat Hindu yang menggabungkan unsur keagamaan dan penyatuan jiwa dengan Tuhan.

Mufti Johor, Datuk Nooh Gadut turut mengkritik umat Islam yang mengamalkan yoga sebagai bercanggah dengan akidah, syariat serta akhlak Islam. Malah, beliau turut menyarankan mereka yang mengamalkannya segera bertaubat kepada Allah.

Kita boleh memberikan seribu satu alasan logik untuk terus mengamalkan yoga atas nama senaman yang kononnya boleh membawa ketenangan, mengurangkan risiko kencing manis, lelah, penyakit jantung dan melambatkan penuaan.

Namun, adalah wajar fatwa yang dikeluarkan itu diterima dengan penuh kefahaman dan kesedaran yang bertitik tolak daripada iman dan rasa ketakwaan yang tinggi.

Penggunaan 'logik' bukannya asas penilaian yang mutlak tetapi sifat ta'abbud dan 'kehambaan' yang sentiasa akur perintah 'wahyu' menjadi sandaran utama dalam melaksanakan apa jua amalan di dunia ini.

Walaupun fatwa tidak semestinya menjadi hukum, bagi seseorang Muslim yang memiliki sifat takwa akan sentiasa berhati-hati. Tiada sebab kita menolak atau mempertikaikannya kerana apa yang difatwakan itu adalah bertujuan menjaga akidah umat Islam daripada terpesong ke landasan kesyirikan.

Ini selari dengan takrif tauhid yang diberikan ulama iaitu, 'mengesakan Allah Tuhan yang disembah serta mengiktikadkan pula keesaan-Nya pada zat-Nya, pada sifat-Nya dan pada pekerjaan-Nya' (Kuliah Tauhid, Prof TM Hasbi Ash Shiddieqy, 1994).

Sayugia diingat, Majlis Fatwa, baik pada peringkat negeri mahupun peringkat kebangsaan tidak sewenang-wenangnya mengeluarkan fatwa tanpa membuat sebarang penyelidikan yang rapi.

Mereka yang dilantik menganggotainya mempunyai kepakaran dalam disiplin ilmu Islam.

Sebelum mengeluarkan fatwa, anggota Majlis Fatwa Kebangsaan akan meneliti segala hukum berdasarkan nas mengikut disiplin keilmuwan Islam. Dari segi bahasa, fatwa bermaksud memberi jawapan atau penjelasan untuk sesuatu masalah agama.

Dari segi istilah pula bermaksud penjelasan mengenai hukum syarak oleh Mufti bagi sesuatu masalah agama berdasarkan dalil syarak sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya, baik secara sendirian atau berkumpulan.

Proses mengeluarkan jawapan dilakukan secara berjemaah. Justeru, fatwa itu sendiri adalah 'keputusan fatwa yang dikeluarkan oleh Jabatan Mufti dan diwartakan oleh kerajaan negeri bagi proses penguatkuasaan undang-undang'.

Umat Islam disaran bertanya kepada orang berilmu sekiranya mereka mendapati sesuatu masalah itu tidak jelas hukumnya.

Bertanya kepada orang berilmu adalah sebahagian daripada ajaran atau syariat Islam. Sebagai umat Islam kita seharusnya berhati-hati dan berwaspada dengan sebarang perkara yang boleh memesongkan akidah.

Setiap amalan yang ada hubungannya dengan amalan (ibadah) agama lain perlu dikaji secara mendalam sebelum melakukannya.

Biarlah amalan kita selari dengan pengertian ibadah seperti yang ditakrifkan oleh ulama tauhid dengan makna, 'mengesakan Allah, mentakzimkan-Nya dengan sepenuh-penuh takzim serta menghinakan diri kita dan menundukkan jiwa kepada-Nya' (Kuliah Tauhid, 1994).

Hakikat ibadah itu ialah ketundukan jiwa yang timbul daripada hati yang merasakan cinta kepada Allah serta merasakan kebesaran-Nya.

Benarlah apa yang dikatakan oleh Al-Imam Ibnu Katsir bahawa; "Ibadah itu ialah suatu pengertian yang mengumpulkan kesempurnaan cinta, tunduk dan takut hanya kepada Allah".

Akidah Islam perlu dijaga sepanjang zaman. Dalam konteks ini, Majlis Fatwa Kebangsaan mempunyai tanggungjawab yang releven untuk mengeluarkan fatwa berkaitan amalan yang menjadi isu di kalangan umat Islam, terutamanya isu yang tidak mempunyai nas yang jelas.

Majlis Fatwa akan menjadi lebih berwibawa dan dihormati apabila institusi ini benar-benar dijadikan tempat sandaran umat Islam untuk mengetahui sesuatu amalan yang bersifat kabur atau tidak mempunyai nas yang nyata.

Selaku umat Islam, kita hendaklah menerima fatwa itu sebagai sesuatu yang wajar dijadikan panduan dan pedoman hidup.

Kerajaan sentiasa komited untuk memastikan fatwa yang dihasilkan adalah berwibawa dan bertepatan dengan hukum hakam Islam.

Justeru, seperti yang dinyatakan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi bahawa kerajaan akan menubuhkan sebuah institut fatwa dikenali sebagai Darul Iftaq yang berperanan mengkaji fatwa yang pernah dan akan dikeluarkan serta hukum Islam yang dipakai di negara ini serta negara Islam lain di dunia.

Buat permulaan Darul Iftaq akan beroperasi sebagai sebuah unit di Jabatan Agama Islam sebelum kuasanya diperluas sebagai sebuah jabatan di bawah Majlis Agama.

Kesimpulannya, jati diri mukmin itu amat kuat dipengaruhi iman dan sifat takwa. Justeru, umat Islam tidak sepatutnya mengambil amalan agama lain sedangkan Islam memiliki banyak khazanah berharga berupa ibadah yang boleh membawa manusia kepada kesejahteraan dunia dan akhirat.

Penulis ialah Ketua Unit Komunikasi Media di Jabatan Hal Ehwal Khas, Kementerian Penerangan

Monday, November 3, 2008

Islam muliakan Jumaat serlah jati diri Muslim

NABI SAW bersabda bermaksud: “Apabila tiba Jumaat, ada pada setiap pintu masjid malaikat yang ditugaskan menulis orang datang sembahyang Jumaat seorang demi seorang; kemudian apabila imam duduk di mimbar, malaikat itu melipat lembaran surat yang ditulisnya serta mereka datang mendengar khutbah.” (Hadis riwayat Abu Hurairah) Allah melantik malaikat khusus bagi mencatat kedatangan sidang jemaah mengikut tertib dan susunan mulai dari awal waktu hingga tiba masa imam naik ke mimbar membaca khutbah.

Kehadiran lebih awal mengerjakan solat Jumaat sangat diutamakan dalam Islam. Oleh itu amat rugi orang yang terlewat (terlepas) daripada waktu catatan malaikat itu.

Abdullah Umar dan Abu Hurairah menceritakan mereka mendengar daripada Rasulullah SAW ketika Baginda berkhutbah di mimbar, sabdanya yang bermaksud: “Hendaklah orang yang suka meninggalkan Jumaat menghentikan perbuatan itu, atau adakah mereka mahu Allah membutakan hati dan sesudah itu mereka betul-betul menjadi orang yang lalai?” (Hadis riwayat Muslim) Meninggalkan solat Jumaat adalah perbuatan yang ditegah kerana hukumnya fardu ain terhadap individu Muslim.

Orang yang meringankan hukum Allah mengundang kemurkaan-Nya dan mereka bakal menerima balasan setimpal. Orang yang enggan mentaati suruhan Allah pintu hatinya akan tertutup daripada mendapat hidayah menjadikan mereka semakin sesat dan tanpa segan terus melakukan dosa lain. Sesungguhnya orang yang dibenar meninggalkan solat Jumaat hanya mereka yang mencapai darjah keuzuran syarie seperti orang sakit dan musafir.

Jika seseorang tiada alasan munasabah di sisi syarak untuk meninggalkan solat Jumaat, mereka perlu mengerjakannya kerana solat Jumaat selain kewajipan beribadat kepada Allah, juga syiar Islam yang wajib dipelihara demi menjaga kesucian agama. Islam menyerlahkan perbezaan ketara dengan agama lain supaya umatnya tidak terkeliru seperti membezakan arah kiblat, kitab suci, hari raya dan hari kebesaran.

Islam menetapkan Jumaat adalah penghulu segala hari. Ini berbeza dengan Yahudi yang membesarkan Sabtu dan Kristian yang membesarkan Ahad. Perbezaan ditetapkan Islam ini perlu diamal dan dihayati secara praktikal oleh umatnya kerana ini akan menyerlahkan lagi jati diri setiap Muslim serta menjauhkan mereka daripada terpengaruh dengan adat dan budaya cuba dibawa masuk musuh Islam. Kegagalan umat mempromosikan Islam kepada masyarakat bukan Islam akan mengakibatkan mereka dipandang hina dan Islam dipandang sepi.

Dengan itu umat Islam perlu berhati-hati supaya tidak terikut dengan adat dan budaya bukan Islam sehingga membawa kepada rosaknya akidah dan terpadamnya garisan ditetapkan syarak.

Tuesday, October 14, 2008

Tiga perkara pastikan mukmin terlindung tipu daya syaitan

Takut buat dosa, reda, suka beribadat benteng iman

TIPU daya syaitan dan bisikan hawa nafsu sentiasa mempermainkan kehidupan seorang insan. Setiap saat kedua-duanya bersatu tenaga merancang untuk merobohkan benteng iman di hati manusia. Namun begitu, tidaklah Allah menyerahkan bulat-bulat diri orang mukmin untuk menjadi hidangan syaitan dan hawa nafsu mereka.

Bahkan Allah akan membersih jiwa orang mukmin itu setiap saat hingga mereka kembali kepada-Nya dalam keadaan sebersih-bersihnya. Apakah tanda Allah menyucikan diri seorang hamba? Diturunkan musibah kepadanya lalu dia reda. Dihidupkan jiwanya lalu dia bertaubat. Dipimpin hatinya lalu dia suka beribadat.

Tiga perkara ini besar fungsinya untuk memastikan hamba yang beriman tetap terjaga dan terlindung daripada jenayah hawa nafsu dan tipu daya syaitan. Sehingga dia bertemu Allah dalam keadaan suci, bersih lagi diredai. Sesungguhnya musibah akan membentuk tiga karakter manusia iaitu manusia yang memiliki jiwa yang unggul, teruji dan benar cintanya kepada Allah kerana musibah berkait rapat dengan perasaan kejiwaan manusia.

Apakah dia reda dan akur atas kehendak Allah kemudian percaya dengan ganjaran bagi orang yang sabar? Apakah dia menerima musibah itu sebagai hadiah terindah daripada kekasih Yang Maha Mengasihani?

Apakah musibah itu mampu melonjakkan imannya ke tahap lebih tinggi sehingga dia sentiasa meneliti kekurangan diri? Kemudian dia bertanya: "Mengapakah Allah memilih diriku? Apakah dosa yang harus disucikan, bagaimanakah aku harus memperbaiki diri dan amalku?" Akhirnya, lahir satu keyakinan bahawa Allah akan mengganti musibah itu dengan kebaikan yang akan datang selepasnya.

Sesuai dengan firman-Nya bermaksud: "Sesungguhnya bersama kesusahan itu ada kemudahan." (Surah Al-Insyirah, ayat 5) Kedua ialah jiwa yang memberontak apabila seseorang menerima musibah dengan hati yang berprasangka buruk kepada Allah. Dia berkata: "Tuhan menghinakan aku, menyerahkan aku kepada orang jahat lalu mereka menzalimiku. Tuhan menolak doaku, mencampakkan ibadatku hingga 40 hari, Dia tidak menerima amal salihku. Dia menghukum, menutup pintu langit, menahan rezeki dan mengazabku dengan musibah ini."

Betapa bijaknya syaitan meniupkan penyakit putus harapan yang mematikan jiwa reda seorang hamba. Hal ini bertentangan dengan suruhan Allah kepada orang yang berdosa dalam firman bermaksud: "Katakanlah: Wahai hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Surah al-Zumar, ayat 53)

Ketiga, jiwa yang mudah berpaling. Kesetiaan menjadi faktor terpenting dalam perhubungan, seperti seorang hamba mesti membuktikan setianya kepada Allah dalam setiap keadaan. Susah atau senang, sibuk atau lengang, kaya atau miskin, terkenal atau terlupakan, di atas atau di bawah, disanjung atau dijatuhkan. Bagaimanapun situasi yang terjadi, hubungan hati dengan Allah tetap terjaga. Tidak pernah melupakan Allah saat senang seperti dia mengingati-Nya di kala susah.

Tetapi al-Quran merakamkan keadaan orang yang mudah berpaling ketika dilanda musibah dalam hidupnya. Firman Allah bermaksud: "Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepi.

Maka jika ia memperoleh kebajikan, tetaplah ia dalam keadaan itu, dan jika ia ditimpa oleh suatu bencana, berbaliklah ia ke belakang. Rugilah ia di dunia dan di akhirat, yang demikian itu adalah kerugian yang nyata." (Surah al-Hajj, ayat 11) Sudah selayaknya setiap hamba Allah memandang musibah sebagai satu tanda bahawa Allah mahu membersihkan dirinya, memberi jaminan kafarah atas segala dosanya hingga dia bertemu Allah dengan jiwa yang reda lagi diredai.

Tanda kedua Allah menyucikan seorang hamba ialah dihidupkan jiwanya lalu dia bertaubat.
Setiap kali berbuat dosa, hati akan terseksa, takut, sedih dan putus asa mengingati kejahatan diri. Di situlah rahmat bagi orang beriman yang melakukan dosa, dia sentiasa ingat untuk bertaubat, merayu dan memohon maaf kepada Allah.

Bagaikan mati hidup semula, begitulah perumpamaan mengenai jiwa orang mukmin yang kembali kepada Allah.

Monday, September 29, 2008

Syawal didik diri mohon maaf

Dosa sesama manusia tidak diampuni Allah selagi kedua belah pihak enggan bermaafan terlebih dulu MANUSIA tidak luput daripada salah, khilaf dan dosa. Namun sebaik-baik orang yang berbuat salah dan dosa adalah mereka yang cepat kembali kepada Allah seraya memohon ampun kepada-Nya.

Ini yang dikatakan Allah dalam firman yang bermaksud: "Sesungguhnya taubat di sisi Allah itu adalah orang yang melakukan dosa kerana kebodohan dan kekhilafan mereka. Lalu mereka bertaubat dengan segera. Maka mereka itulah yang diterima taubatnya." (Surah al-Nisa', ayat 17) Sayyid Qutb dalam tafsirnya, Fi Zilal al-Quran menyatakan bertaubat dalam waktu yang dekat adalah bertaubat sebelum meninggal dunia atau memasuki sakaratul maut.

Sebab hakikatnya manusia sangat dekat dengan kematiannya dan mereka tidak mengetahui bila akan meninggal dunia.

Untuk itu mereka harus sentiasa bersiap-siap untuk menghadapi kematian yang boleh datang bila-bila masa saja.

Syeikh Mustafa al-Maraghi dalam tafsir al-Maraghi menyatakan, bertaubat dalam waktu yang dekat bermakna seseorang yang melakukan dosa akibat kebodohan dan kelalaian harus bertaubat seberapa segera mungkin apabila sedar akan kesalahan yang dilakukannya. Namun Sayyid Qutb dan al-Maraghi bersepakat, taubat yang diterima Allah adalah mereka yang bertaubat dari lubuk hati yang dalam dan ceruk jiwa yang suci.

Mereka menyesali perbuatan itu serta berusaha sekuat tenaga untuk tidak melakukannya di masa akan datang. Ertinya Allah menerima taubat manusia bergantung kepada niat tulus ikhlas manusia itu. Dosa manusia pada hakikatnya dapat dibahagi kepada dua, dosa kepada Allah dan dosa kepada manusia. Dosa kepada Allah dapat dihilangkan dengan beberapa cara. Dosa kecil dapat dihapuskan dengan beristighfar kepada Allah dan dosa biasa dapat dihapus dengan ibadat.

Dosa besar haruslah diselesaikan dengan taubat kecuali amalan syirik. Perbuatan itu dosanya tidak akan diampunkan sehingga seseorang itu meninggalkan semua anasir syirik seperti firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik dan dia akan mengampuni dosa selain itu." (Surah al-Nisa', ayat 48) Namun sesungguhnya dosa yang paling berat itu adalah dosa di antara manusia dengan manusia. Sebab dalam masalah ini Allah tidak ikut campur sebelum manusia itu menyelesaikannya terlebih dulu.

Hal itu dinyatakan dalam hadis Rasulullah SAW daripada Anas bin Malik yang bermaksud: "Kezaliman itu terbahagi kepada tiga. Pertama kezaliman tidak diampunkan Allah.

Kedua kezaliman diampunkan Allah dan ketiga kezaliman yang Allah tidak ikut campur dalam hal itu. Kezaliman tidak diampunkan Allah adalah syirik. Kezaliman diampunkan Allah adalah dosa manusia ke atas dirinya dan tuhannya.

Kezaliman yang Allah tidak ikut campur adalah dosa di antara manusia dengan manusia, sehingga mereka menyelesaikannya terlebih dulu." Allah tidak akan mengampunkan dosa seorang hamba kepada hamba yang lain sebelum kedua belah pihak menyelesaikan permasalahan mereka terlebih dulu. Jika tidak, pada akhirat nanti mereka akan saling menuntut balas dan membayar dosa dengan kebaikan atau memindahkan dosa orang dizalimi kepada yang menzalimi.

Pada hari itu mahkamah dipimpin Allah Maha Adil. Maka tidak ada sedikit pun kezaliman yang tidak dibalasi dan tidak ada sebesar zarahpun kebaikan kecuali akan diperlihatkan.

Oleh sebab itu meminta maaf ke atas dosa dilakukan kepada orang lain adalah sesuatu keharusan yang mesti dilakukan sebab meminta maaf di dunia jauh lebih mudah daripada harus membayar kesalahan itu pada akhirat kelak. Tidak seorang pun yang dapat membayangkan bagaimana dahsyat dan hebatnya alam akhirat. Namun Islam adalah agama penuh kasih sayang.

Maka setiap Muslim dianjurkan untuk memberi maaf sebelum orang meminta maaf. Sebab memberi maaf itu lebih dekat kepada ketakwaan seperti firman Allah yang bermaksud: "Dan jika kamu memberi maaf, maka itu lebih dekat kepada takwa." (Surah al-Baqarah, ayat 237) Walaupun memberi maaf itu bukanlah sesuatu kewajipan, namun memberi maaf memiliki nilai yang sangat besar di sisi Islam.

Orang yang memaafkan selepas diminta maaf akan mendapatkan pahala memaafkan dan pahala daripada kezaliman ke atasnya. Namun orang yang memaafkan sebelum diminta maaf akan mendapat keuntungan sangat besar, iaitu ketenangan jiwa di dunia dan balasan berlipat ganda pada akhirat kelak, jauh melebihi nilai kezaliman yang dimaafkan itu.

Sempena mengakhiri Ramadan yang suci dan memasuki Syawal mulia sewajarnya kita membuka pintu maaf untuk siapa saja. Berikan ruang dalam hati untuk saling memaafkan kerana itu lebih utama daripada menyimpannya berlarutan di jiwa.

Rai Aidilfitri sebagai ibadat, bukan adat


Islam larang sambut 1 Syawal berlebih-lebihan dengan niat untuk menunjuk UMAT Islam akan meraikan Aidilfitri iaitu hari kebesaran penuh kemuliaan yang dihadiahkan kepada umat Nabi Muhammad SAW atas kejayaan berpuasa Ramadan selama sebulan. Islam menganjurkan Aidilfitri disambut penuh rasa kesyukuran dan kegembiraan. Sesuai dengan kedudukannya sebagai hari yang mulia, sambutan Aidilfitri perlu mengikut tuntutan syariat. Meraikan Aidilfitri adalah satu ibadat. Oleh itu, ia berbeza dengan Aidilfitri yang disambut lebih sebagai adat. Setiap ibadat mengikut apa disyariatkan, sedangkan adat mengikut kebiasaan diamalkan sejak turun temurun dalam masyarakat.

Sambutan Aidilfitri bermula sebaik berakhir ibadat puasa Ramadan apabila kelihatan anak bulan Syawal.
Perkara utama perlu dizahirkan sebagai tanda bermula sambutan Aidilfitri ialah melaungkan gema takbir membesarkan Allah membuktikan ketaatan dan tunduk kepada-Nya dengan penuh ikhlas.
Firman Allah yang bermaksud: "Dan sempurnakanlah ibadat puasa kamu mengikut bilangan hari dalam bulan Ramadan (29 atau 30 hari), serta bertakbirlah (membesarkan Allah) atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur." (Surah al-Baqarah, ayat 185) Amalan bertakbir dari satu rumah ke satu rumah, selain di masjid seperti diamalkan di sesetengah tempat memang baik.
Selain mengucapkan kalimah kebesaran, dapat juga merapatkan silaturahim sesama penduduk. Ketika itu juga terbuka peluang untuk menghulurkan tangan bermaafan dan membantu mana yang perlu.

Amalan itu perlu dilakukan dengan tertib dan ikhlas. Jangan hanya bertandang ke rumah tertentu dengan tujuan tertentu juga. Ada yang menyertai kumpulan takbir sekadar suka-suka dan berpeluang mengintai anak gadis.
Malam Aidilfitri adalah malam ibadat yang menyediakan kelebihan tersendiri. Berpandukan maksud sebuah hadis menjelaskan bahawa sesiapa beribadat pada dua malam hari raya, iaitu Aidilfitri dan Aidiladha, maka hatinya tidak akan mati pada saat hati orang lain mati.
Banyak orang yang menyertainya sembahyang sunat tasbih, taubat dan hajat yang diadakan di masjid. Amalan itu memang amat baik untuk menghidupkan malam Aidilfitri. Malang sekali banyak yang turut serta tanpa memahaminya.
Dikatakan ibadat itu hanya tertentu pada malam Aidilfitri, sedangkan ia boleh dilakukan sepanjang tahun. Individu yang tidak turut serta dipandang serong kerana dianggap tidak melakukan sesuatu yang 'wajib' pada malam hari raya.

Pada pagi Aidilfitri disunatkan mandi seperti amalan Rasulullah. Kemudian sunat menghiasi diri dengan pakaian terbaik yang dimiliki serta mengenakan wangian. Maksud pakaian terbaik bukan semesti baru dibeli atau dijahit.
Tetapi di kalangan masyarakat kita berpegang kepada maksud itu memaksa semua orang berpakaian baru dengan alasan itu tuntutan agama. Mereka bukan membuat sepasang baju baru untuk dipakai pada pagi hari raya, tetapi hingga empat atau lima pasang. Sebelum turun rumah menuju ke masjid atau tempat lapang untuk menunaikan sembahyang sunat Aidilfitri, disunatkan juga menjamah sedikit makanan tanda tidak lagi berpuasa dan bersyukur dengan nikmat dianugerahkan Allah. Pada hari Aidilfitri diharamkan berpuasa.
Diriwayatkan Bukhari dan Ahmad, daripada Anas katanya: "Nabi Muhammad SAW makan beberapa biji tamar sebelum keluar pada pagi Aidilfitri dan Baginda memakannya dalam bilangan ganjil." Rasulullah SAW ketika menuju ke masjid menggunakan jalan lain dan ketika pulangnya pula melalui jalan lain. Melalui jalan berbeza adalah bertujuan supaya dapat bertemu dengan ramai jiran yang tinggal di sepanjang jalan itu. Ketika bertemu disunatkan mengucapkan salam dan tahniah.
Sembahyang sunat Aidilfitri perlu dilambatkan sedikit, sedangkan solat Hari Raya Korban perlu disegerakan. Melewatkan solat Aidilfitri bertujuan memberi masa bagi sesiapa yang belum mengeluarkan zakat fitrah yang wajib ditunaikan sebelum solat Aidilfitri. Sebenarnya sambutan hari raya hanya pada 1 Syawal sementara pada 2 Syawal dan hari seterusnya dibenarkan berpuasa ganti dan sunat. Di kebanyakan negara Arab, Aidilfitri hanya disambut sehari atau kalaupun sambutan masih diteruskan hanya untuk dua atau tiga hari.
Bagaimanapun, tidak dilarang untuk terus melakukan sambutan Aidilfitri selagi apa yang dilakukan tidak bertentangan syariat. Semangat kunjung mengunjung wajar diperbanyakkan. Jika hanya sehari tentu tidak banyak rumah yang dapat dilawati. Apa lagi jika membabitkan jarak perjalanan yang jauh. Namun apa yang ditakuti ialah kecenderungan masyarakat kita beraya sakan sepanjang Syawal. Ada yang mengaitkan sebagai tuntutan agama.
Jika berpuasa sepanjang bulan Ramadan, maka dikatakan sepanjang Syawal pula untuk berhari raya. Perlu ditegaskan, beraya sepanjang Syawal bukan dianjurkan Islam. Ia adalah adat, tetapi tidak salah untuk diamalkan. Apa yang penting kefahaman kita mengenainya dan bagaimana sambutan dilakukan. Mengadakan rumah terbuka dan amalan ziarah sempena Aidilfitri amat digalak bagi merapatkan hubungan yang renggang akibat pada hari lain semuanya sibuk dengan urusan masing-masing.
Ketika menghadiri rumah terbuka perlu ikhlas, bukan mengharapkan tuan rumah akan 'membalas' dengan datang ke rumah kita pula. Tuan rumah perlu melayan tetamu dengan perasaan ikhlas dan tidak bertujuan menunjuk-nunjuk hidangan disediakan. Begitu juga dengan amalan menziarah tanah perkuburan ketika hari raya. Sebenarnya masa untuk melawat tanah perkuburan tidak hanya pada hari raya. Sepatutnya, pada hari raya kita mengutamakan melawat orang yang masih hidup dan bukan orang sudah mati.
Jika benar kita ingin melakukan perkara baik berkaitan melawat kubur ahli keluarga elok dilakukan pada waktu lain, ketika tidak sibuk dengan urusan lain. Bacaan Yasin, tahlil dan doa untuk si mati boleh dilakukan di mana saja dan tidak terhad di kubur. Sambut Aidilfitri ini dengan sederhana. Islam melarang perbuatan melampau dan membazir. Bergembira keterlaluan mudah mengundang kelalaian.
Lebih baik kita tumpukan perhatian kepada tugas seharian yang perlu dilakukan untuk kebaikan semua. Kebanyakan amalan yang dilakukan dalam masyarakat kita adalah adat.
Sebab itu penting kita memperbetulkan niat dan mengetahui perkara sebenar supaya apa yang dilakukan termasuk dalam ibadat dan bukan sekadar melaksanakan adat. Setiap amalan bergantung kepada niatnya. Menyambut Aidilfitri dengan amalan mulia lebih bermakna dan mendatangkan keberkatan. Jangan jadikan ia sekadar adat dan bertujuan untuk bergembira semata-mata. Takut nanti falsafah hari raya sekadar sia-sia dan hanya mendapat kepuasan nafsu semata-mata. INFO: Cara rai Aidilfitri

Perkara utama perlu dizahirkan sebagai tanda sambutan Aidilfitri ialah melaungkan takbir membesarkan Allah membuktikan ketaatan kepada-Nya dengan ikhlas.

Pada pagi Aidilfitri disunatkan mandi seperti amalan Rasulullah. Kemudian sunat menghiasi diri dengan pakaian terbaik serta mengenakan wangian.

Sebelum sembahyang sunat Aidilfitri, disunatkan juga menjamah sedikit makanan tanda tidak lagi berpuasa dan bersyukur dengan nikmat Allah.

Mengadakan rumah terbuka dan amalan ziarah sempena Aidilfitri amat digalak bagi merapatkan hubungan yang renggang akibat pada hari lain semuanya sibuk dengan urusan masing-masing.

Melawat tanah perkuburan tidak hanya pada hari raya, sepatutnya pada hari raya kita mengutamakan melawat orang yang masih hidup.

Sambut Aidilfitri dengan sederhana kerana Islam melarang perbuatan melampau, membazir dan bergembira keterlaluan akan mengundang kelalaian.