121. Masjid di Madinah penuh sejarah

Selami pahit getir, pengorbanan Rasulullah, sahabat pertahankan Islam

ZIARAH luar kota Madinah, bahagian kedua daripada aktiviti melawat tempat bersejarah di Madinah al-Munawwarah yang hukumnya sunat, membawa jemaah menaiki bas untuk melihat tempat bersejarah terletak di luar kota Madinah.

Tempat yang menjadi persinggahan ialah Majid Quba', Jabal Uhud, Masjid al-Qiblatain dan Masjid al-Sab'ah.

Masjid Quba' terletak di perkampungan Bani 'Amru ibn 'Auf iaitu kira-kira tiga kilometer dari arah selatan kota Madinah. Ia adalah masjid pertama dibina oleh Rasulullah SAW, tatkala Baginda selamat tiba di Madinah pada Isnin, 12 Rabi'ul Awwal bersamaan 20 September 622 Masihi.

Masjid itu dibina atas sebidang tanah yang asalnya adalah tempat pengeringan tamar milik Kulthum ibn Hadam. Ia dinamakan Masjid Quba' bersempena nama sebuah perigi yang berada di tempat berkenaan.

Selepas selesai pembinaannya, Rasulullah SAW mengimamkan solat berjemaah secara terbuka bersama sahabat di kalangan Muhajirin dan Ansar berkiblatkan Baitul Maqdis.

Sesungguhnya pembinaan Masjid Quba' mendapat pujian dan penghormatan khusus daripada Allah sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: "...Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar takwa sejak hari pertama adalah lebih patut kamu bersolat di dalamnya,..." (Surah al-Taubah, ayat 108)

Riwayat yang sahih menyatakan, Rasulullah SAW sering kali pada pagi Sabtu atau ada kalanya pada hari Isnin atau Khamis pergi ke Masjid Quba' dan mendirikan solat sunat di dalamnya. Amalan itu diteruskan sahabat seperti Khalifah Abu Bakar al-Siddiq dan Amirul Mu'minin Umar ibn Khattab selepas kewafatan Baginda.

Masjid Quba' mempunyai kelebihannya tersendiri. Ia dinyatakan Rasulullah SAW menerusi sabdanya yang bermaksud: "Sesiapa yang keluar dari rumahnya sehinggalah sampai di Masjid Quba' dan bersembahyang di dalamnya, baginya ganjaran pahala seperti menunaikan Umrah" (Hadis riwayat al-Nasa'iy dan Ibnu Majah)

Jabal Uhud yang kelihatan berwarna kemerah-merahan adalah bukit terpanjang di Madinah dengan ukuran panjang dari timur ke barat kira-kira enam kilometer. Ia terletak di bahagian utara Madinah iaitu kira-kira lima kilometer dari kota Madinah.

Di situlah berlakunya Ghazwah Uhud (Peperangan Uhud) antara tentera muslimin pimpinan Rasulullah SAW yang berjumlah 700 orang dengan tentera musyrikin pimpinan Abu Sufyan yang berjumlah 3,000 orang pada Syawal tahun ketiga hijrah.

Peperangan itu adalah misi balas dendam kabilah Quraisy atas kekalahan tentera mereka pada Ghazwah Badr al-Kubra yang berlaku pada bulan Ramadan tahun dua hijrah lalu.

Peperangan yang terbahagi kepada dua peringkat pertempuran itu menyaksikan kemenangan tentera muslimin pada pertempuran pertama sehingga memaksa tentera musyrikin berundur ke kawasan perkhemahan mereka.

Kemenangan itu hasil strategi Rasulullah SAW menempatkan 50 orang pemanah diketuai Abdullah ibn Jubair al-Ansary di puncak Jabal al-Rumah. Mereka bertanggungjawab melindungi bahagian belakang tentera muslimin sekali gus menyekat kemaraan tentera berkuda musyrikin pimpinan Khalid ibn Walid dan 'Ikrimah ibn Abu Jahal.

Kemenangan awal itu menyebabkan sebahagian besar tentera muslimin ditempatkan di puncak Jabal al-Rumah turun untuk mengumpulkan harta rampasan perang yang ditinggalkan tentera musyrikin walaupun ditegah Abdullah ibn Jubair al-Ansary.

Situasi itu dilihat Khalid ibn Walid, lalu beliau bersama pasukan berkuda musyirikin mengambil kesempatan menggempur baki tentera muslimin yang berada di Jabal al-Rumah yang jumlahnya tinggal sepuluh orang hingga semuanya gugur syahid.

Pada masa sama, isyarat dihantar kepada tentera musyrikin supaya kembali menyusun barisan tentera seterusnya menggempur tentera muslimin. Maka, berlakulah pertempuran kedua yang menyaksikan tentera muslimin diserang dari pelbagai sudut sehingga mereka terpaksa berundur ke tempat tinggi iaitu di Jabal Uhud.

Pengunduran penuh strategi itu menyebabkan tentera musyrikin hanya mampu menyerang dari arah selatan saja. Keadaan itu mengecewakan tentera musyrikin dan sebagai melepaskan dendam dan kekecewaan, mereka memotong serta merosakkan jasad syuhada sebelum berundur seterusnya pulang ke Makkah.

Jabal Uhud menjadi saksi gugurnya 70 syuhada iaitu 64 al-Ansar dan enam al-Muhajirin, berbanding 22 kematian tentera musyrikin dalam peperangan itu. Antara para sahabat yang gugur syahid ialah Sayyidul Syuhada Hamzah ibn Abdul Muttalib, Abdullah ibn Jahsy al-Asadiy dan Mus'ab ibn 'Umair al-'Abdariy.

Jabal Uhud berserta kesan sejarahnya, mempunyai kelebihan dan keistimewaan seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Uhud adalah bukit yang mencintai kami dan kami mencintainya" (Hadis riwayat al-Bukhariy)

Umat Islam juga disunatkan menziarahi makam syuhada Uhud untuk memberi salam dan berdoa kesejahteraan syuhada. Dalam hadis diriwayatkan 'Ubadah ibn al-Somit, beliau berkata, bahawa Rasulullah SAW sering menziarahi makam syuhada Uhud dan mengucapkan salam dengan ucapan, "Selamat sejahtera buat kamu di atas kesabaran kamu, dan nikmatilah sebaik-baik tempat tinggal (syurga)."

Selain menziarahi makam syuhada Uhud, jemaah boleh menziarahi Jabal al-Rumah dan Masjid Syuhada yang terletak berhampiran makam berkenaan. Lokasi masjid itu tempat gugurnya Saidina Hamzah sebagai salah seorang mujahid yang mati syahid demi mempertahankan agama Islam. Semoga ziarah ke Jabal Uhud melahirkan keinsafan sekali gus meningkatkan keimanan dan ketakwaan jemaah kepada Allah.

Pada zaman Rasulullah SAW, Masjid Al-Qiblatain adalah tempat mengerjakan solat bagi Bani Salamah. Ia terletak di sebelah barat laut Madinah berdekatan Wadi Aqiq dan Universiti Islam Madinah.

Masjid ini diberi nama Masjid al-Qiblatain (Masjid Dua Kiblat) bersempena peristiwa turunnya perintah Allah supaya Rasulullah SAW menjadikan Kaabah sebagai kiblat menggantikan Baitul Maqdis.

Peristiwa itu berlaku pada tahun 2 Hijrah iaitu selepas 16 atau 17 bulan Rasulullah SAW berhijrah ke Madinah. Rasulullah SAW bersama beberapa sahabat pergi ke perkampungan Bani Salamah kerana menerima jemputan jamuan makan tengah hari daripada Ummu Bisyr ibn al-Bara'.

Apabila tiba waktu Zuhur, Rasulullah SAW dan sahabat mengerjakan solat Zuhur di Masjid Bani Salamah berkiblatkan Baitul Maqdis. Ketika berada pada rakaat kedua, turun firman Allah yang bermaksud: "Maka sesungguhnya kami akan memalingkan kamu ke arah kiblat yang kamu sukai, oleh itu palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram." (Surah Al-Baqarah, ayat 144)

Dengan turunya ayat itu, Rasulullah SAW segera mengubah arah kiblat Baginda dengan berpusing ke belakang (180 darjah) lalu mengadap ke Baitullah iaitu berbetulan dengan al-Mizab (Pancur Emas) dan Baginda terus menyempurnakan solat Baginda.

Jelas di sini bahawa Rasulullah SAW mengerjakan solat Zuhur itu mengadap ke arah dua kiblat iaitu Baitul Maqdis, kemudian mengubah kedudukan Baginda lalu berkiblatkan Baitullah di Makkah.

Masjid Al-Sab'ah (Masjid Tujuh) terletak di kawasan Jabal Sila' (Bukit Sila') iaitu di sebelah barat laut Madinah. Walaupun dikenali dengan nama Masjid Tujuh, namun kini hanya ada sebuah masjid saja di kawasan itu yang dikenali sebagai masjid al-Fath.

Selain Masjid al-Fath, nama yang diberikan kepada masjid yang pernah dibina di situ ialah Masjid Saidina Umar al-Khattab, Masjid Saidina Ali ibn Abi Talib, Masjid Salman al-Farisi, Masjid Saidatina Fatimah al-Zahra'.

Ini berdasarkan kedudukan lokasi perkhemahan tentera muslimin diketuai sahabat berkenaan semasa Ghazwah al-Khandaq atau al-Ahzab yang berlaku pada bulan Syawal tahun 5 Hijrah. Dalam peristiwa itu, Rasulullah SAW menerima pakai pandangan Salman al-Farisi supaya tentera muslimin menggali khandaq (parit) di sekeliling Madinah bagi mengekang kemaraan tentera al-Ahzab (Tentera Quraisy dan sekutunya) daripada menyerbu masuk ke dalam kota.

Slepas selesai menggali parit dalam masa enam hari, tentera muslimin dibahagikan kepada beberapa pasukan kecil berserta lokasi perkhemahan bagi memudahkan operasi pengawasan yang diketuai sahabat berkenaan. Namun, kedudukan tempat itu tidak semestinya tepat kerana tiada asas sejarah yang kukuh mengenainya.

Menurut sejarah, Masjid al-Fath terletak di atas Jabal Sila' dan berhadapan Wadi Buthan (Wadi Abu Jidah). Ia dinamakan Masjid al-Fath kerana menurut satu riwayat, Rasulullah SAW memaklumkan suatu perkhabaran gembira kepada sahabat yang datang membawa berita perihal Yahudi Bani Qurayzah.

Baginda bersabda yang bermaksud: "Bergembiralah dengan al-Fath (pembukaan kota-kota) dan al-Nasr (kemenangan) daripada Allah."

Selain itu, masjid ini turut dikenali sebagai Masjid al-Ahzab dan al-Masjid al-Ala. Masjid al-Fath mempunyai sejarahnya tersendiri ketika berlakunya Ghazwah al-Khandaq.

Diriwayatkan ketika tentera muslimin berada dalam keadaan tertekan akibat dikepung tentera Ahzab dan ditambah dengan faktor lain seperti kesejukan, kelaparan serta pengkhianatan Yahudi Bani Qurayzah, Rasulullah SAW mengerjakan solat dan berdoa di situ selama tiga hari berturut iaitu pada hari Isnin, Selasa dan Rabu.

Antara yang dipohon Rasulullah SAW ke hadrat Allah ialah: "Ya Allah! Tuhan yang menurunkan kitab dan Tuhan yang menggerakkan awan, kalahkanlah mereka dan berilah pertolongan kepada kami untuk menghancurkan mereka."

Permohonan doa Rasulullah SAW diperkenankan Allah pada hari Rabu. Pada malamnya, dalam keadaan suhu yang amat dingin, Allah menghantar angin kencang yang memusnahkan khemah dan peralatan tentera al-Ahzab.

Keadaan itu memaksa mereka menamatkan kepungan ke atas Madinah dan segera berundur seterusnya pulang ke tempat masing-masing dengan penuh kekecewaan.

Walaupun kini sudah tiada lagi sebarang kesan Khandaq atau parit itu, apa yang penting bagi jemaah yang datang menziarahi ialah menyelami roh jihad dan pahit getir dialami Rasulullah SAW dan sahabat dalam mempertahankan Islam.

Betapa ilmu dan pengalaman, keteguhan iman, usaha bersungguh dan tawakal mampu menjadi senjata ampuh dalam mencapai kejayaan di dunia dan kebahagiaan di akhirat.

Inilah tempat bersejarah di Madinah dan kawasan sekitarnya yang akan diziarahi jemaah haji atau umrah. Jika berkesempatan masa dan ada pemandu arah, jemaah boleh menziarahi tempat lain seperti Masjid al-Jum'ah yang terletak di Wadi Ranawna kira-kira 500 meter dari Masjid Quba', Masjid al-Ghamamah, Masjid Abu Bakar, Masjid Umar al-Khattab, Masjid Ali ibn Abi Talib, Masjid al-Ijabah dan Masjid al-Sajdah (Masjid Abi Zar) yang kesemuanya terletak berdekatan Masjid Nabawi serta pusat percetakan mashaf al-Quran.

Disediakan oleh Bahagian Bimbingan Lembaga Tabung Haji

120. Hikmah air zamzam kekal sepanjang zaman

SETIAP jemaah haji dan umrah di Makkah terbiasa dengan air zamzam. Air zamzam sunat diminum selepas selesai mengerjakan tawaf mengelilingi Kaabah. Malah, sepanjang berada di Makkah, setiap tetamu Allah tidak jemu menghirup kesegaran air zamzam.

Airnya jernih dan menyegarkan, apa lagi ketika dahaga dan kepenatan mengerjakan tawaf dan saie.

Air zamzam punya hikmah, keajaiban, sejarah dan kemuliaannya tersendiri. Bagi ahli profesional pengurusan air seperti saya, kewujudan, sumber dan kualiti air zamzam amat menakjubkan.

Tidak ada air setanding air zamzam di bumi ini dari segi sumber dan kualitinya, sesuai dengan hadis yang diriwayatkan Ibnu Abbas, "sebaik-baik air di muka bumi ialah air zamzam".

Sejarah air zamzam bermula seawal sejarah Makkah, kira-kira 4,000 tahun lalu. Selepas Nabi Ibrahim AS meninggalkan isterinya, Hajar dan anaknya di bumi Makkah yang gersang, Allah memancarkan mata air zamzam dari hentakan kaki Nabi Ismail AS yang masih kecil.

Peristiwa itu berlaku dalam keletihan Hajar berulang-alik dari Safa ke Marwah mencari sumber air. Dalam konteks haji dan umrah, amalan saie seharusnya mengingatkan jemaah kisah Hajar dan Nabi Ismail AS itu.

Selain syiar Islam, amalan saie juga perlu dianggap sebagai sinonim dengan fitrah insaniah yang memerlukan sumber utama kehidupan, iaitu air. Hakikatnya air zamzam adalah anugerah Allah kepada jemaah haji dan umrah supaya menyedari hakikat keinsanan dan proses pembersihan jiwa.

Pada saat air zamzam mula memancar maka bermulalah satu penempatan besar yang akhirnya menjadi pusat umat Islam sepanjang zaman. Jarak telaga zamzam hanya kira-kira 20 meter ke timur Kaabah, tempat paling suci bagi umat Islam.

Sejak dulu, perigi zamzam tetap terpulihara, menyediakan sumber air kepada setiap pengunjung Makkah. Istilah zamzam sendiri bermakna 'berhenti mengalir', iaitu ucapan Hajar ketika cuba membina empangan kecil menakung air zamzam yang melimpah-ruah keluar dari perut bumi.

Perigi zamzam pernah pupus pada zaman Jurhum, tetapi digali semula oleh Abdul Mutalib, nenda Nabi Muhammad SAW. Ketika zaman pemerintahan Abasiyyah di bawah Khalifah Abu Jaafar Al-Mansur (771 M / 145 H), kubah dibina melindungi telaga zamzam.

Pada 1417M (802H), ketika pemerintahan Mamluk, Masjidil Haram terbakar sehingga turut memusnahkan kubah telaga zamzam. Kerja baik pulih dilakukan sepanjang zaman. Pada era moden, kerja baik pulih dilakukan pada zaman pemerintahan Sultan Abdul Hamid II pada 1915 (1300H).

Sejak 1956 pam elektrik mula digunakan. Ketika ini, jumlah jemaah hají dan umrah menjangkau jutaan setiap tahun. Oleh itu, struktur baru dibina untuk memudahkan perjalanan ibadat tawaf. Jemaah tidak lagi berpeluang melihat perigi zamzam.

Pemantauan dan operasi telaga zamzam dijalankan oleh Pusat Kajian dan Penyelidikan Zamzam (PKPZ), sebuah agensi di bawah Jabatan Kaji Bumi Saudi. Dari segi hidrogeologi, telaga zamzam termasuk dalam Wadi Ibrahim.

Bahagian atas telaga zamzam adalah aluvium berpasir diperkukuhkan dengan batuan dan konkrit. Antara aluvium dan dasarnya wujud batuan poros yang mengalirkan air. Air zamzam terhasil menerusi air larian kawasan sekitarnya.

PKPZ sudah menjalankan pelbagai kajian untuk menganalisis ciri telaga dan air zamzam. Paras airnya dipantau menggunakan hidrograf berdigital dan sebahagian parameter kualiti air dipantau secara berterusan.

Biasanya paras air 3.23 meter di bawah paras permukaan. Ujian pengepaman pada 8,000 liter sesaat selama 24 jam menunjukkan paras air menurun kepada 12.72 meter. Apabila pam dihentikan, air zamzam kembali naik ke paras 3.9 meter dalam tempoh 11 minit saja. Kajian saintifik juga menunjukkan bahawa telaga zamzam bersambung dengan akuifer dari gunung-ganang sekitar Makkah.

Umat Islam percaya bahawa air zamzam adalah kurnia dan rahmat Allah. Air zamzam menghilangkan dahaga dan kelaparan. Itulah sebabnya jemaah umrah dan haji disunatkan meminum air zamzam sepuasnya.

Dari segi saintifik, air zamzam bersifat alkali. Itu sebabnya air zamzam boleh meneutralkan asid hidroklorik yang terhasil dalam perut dan mengurangkan pedih ulu hati.

Kandungan mineral seperti kalsium, magnesium dan florida juga tinggi. Begitu juga iodin, sulfat dan nitrat. Kandungan makronutrien yang tinggi khususnya magnesium, sodium dan potasium menyebabkan air zamzam bersifat nutritif berbanding sumber air lain.

Itulah hikmah dan kemujaraban air zamzam. Namun, keajaiban paling ketara ialah keupayaan telaga zamzam mengalirkan air tanpa henti, menampung keperluan jiwa dan jasad jutaan jemaah haji dan umrah yang sentiasa dalam kehausan.

Ketulenan dan khasiatnya tidak terjejas biarpun setiap jemaah meminum air zamzam sepuasnya, malah membawa bekalan pulang.

Prof Datuk Dr Zaini Ujang ialah profesor kejuruteraan alam sekitar
di Universiti Teknologi Malaysia, kini berada di Makkah.

119. Anak ialah anugerah Allah & Larangan mengusir balu dari rumah suaminya

ANAK IALAH ANUGERAH ALLAH

FIRMAN Allah, Dan apabila dikhabarkan kepada seseorang dari mereka bahawa ia beroleh anak perempuan, muramlah mukanya sepanjang hari (kerana menanggung dukacita), sedang ia menahan perasaan marahnya dalam hati. (An-Nahl: 58)

Huraian

Al-Quran telah menunjukkan gambaran tentang sikap buruk orang arab Jahiliah yang apabila dikurniakan anak perempuan mereka merasa terlalu dukacita sehingga ternampak kemurungan di wajah masing-masing.

Memendam perasaan marah dan dukacita seolah-olah anak perempuan itu membawa kecelakaan kepada keluarga mereka. Sedangkan anak perempuan juga adalah kurniaan Allah s.w.t seperti anak lelaki.

Mengapa mereka berdukacita, sedangkan mereka sendiri tidak berkuasa untuk menentukan jantina anak di dalam rahim ibu, apatah lagi untuk meniupkan roh ke dalam janin.

Dengan hanya mengenangkan hayat seorang insan yang berkembang subur dengan keizinan Allah dari setitis nutfah kepada seorang manusia sempurna sudah cukup untuk kita menyambut bayi yang lahir itu dengan penuh kegembiraan, walau apa pun jantinanya.

Oleh itu, mengapa orang yang disampaikan berita kelahiran anak perempuan itu menjadi dukacita dan menyembunyikan dirinya dari orang ramai setelah menerima berita yang buruk itu, sedangkan dia tidak pernah mencipta dan membentuk rupa bayi itu, malah dia hanya merupakan alat kudrat Ilahi dalam proses kelahiran mukjizat yang gemilang itu.

Hikmat Allah dan peraturan hidup telah menentukan bahawa anak itu adalah terjadi dari pasangan lelaki dan perempuan. Oleh itu, perempuan merupakan unsur utama di dalam peraturan hidup sama seperti lelaki juga, malah peranan perempuan lebih besar lagi kerana merupakan wadah perkembangan dan pertumbuhan bayi.

Kesimpulan

Sebagai hamba yang lemah, kita hendaklah menerima anugerah Allah sama ada anak lelaki mahupun perempuan. Kedua-duanya adalah anugerah Allah yang tidak ternilai.

Anak lelaki atau perempuan masing-masing mempunyai peranan kerana tanpa kedua-duanya tidak akan wujud generasi manusia yang akan memakmurkan bumi ini. Bahkan peranan wanita itu sangat besar dalam menempatkan atau mengandung bayi sebelum ia menjadi seorang manusia sama ada ia lelaki atau perempuan.

Oleh sebab itu, sikap dukacita atau bimbang menerima kelahiran anak perempuan adalah cetusan sikap yang tidak bersyukur dengan segala bentuk pemberian Allah.

* Disediakan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim)



LARANGAN MENGUSIR BALU DARI RUMAH SUAMINYA

FIRMAN Allah s.w.t: Dan orang-orang yang akan meninggal dunia antara kamu dan meninggalkan isteri, hendaklah berwasiat untuk isteri-isterinya, (iaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumahnya).

Akan tetapi jika mereka pindah (sendiri), maka tidak ada dosa kepada kamu (wali atau waris dari yang meninggal) membiarkan mereka berbuat yang makruf terhadap diri mereka. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (al-Baqarah: 240)

SYEIKH al-Maghari berkata: “Ayat-ayat ini datang sebagai pelengkap berhubung dengan perkahwinan dan disebut padanya berkenaan dengan perintah supaya memelihara solat kerana ia merupakan tiang agama.

Justeru amat layak bagi orang Islam untuk prihatin dengan sesungguh-sungguhnya. Ini kerana natijahnya siapa yang menjaga solat yang diletakkan di hadapan matanya sebenarnya ia telah mendirikan segala batasan agama dan beramal dengan syariat”.

Firman Allah: Dan orang-orang yang akan meninggal dunia antara kamu dan meninggalkan isteri, hendaklah berwasiat untuk isteri-isterinya, (iaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumahnya).

Ibnu Kathir berkata: “Kebanyakan ulama berpendapat ayat ini dimansuhkan dengan ayat sebelumnya. Persoalannya apakah hikmah dikekalkan tulisan ini bersama hilangnya hukum dan kekal tulisannya selepas dinasakhkannya boleh memberi waham bahawa hukumnya kekal?

Amirul Mukminin Saidina Uthman menjawab: “Perkara ini adalah tauqifi dan aku dapatinya sabit dalam mushaf begitu juga selepasnya. Maka aku mensabitkannya mengikut apa yang aku dapatinya”.

Riwayat ini disebut oleh Suyuti di dalam al-Dur al-Manthur begitu juga dengan Ibnu Jariri, Ibnu Munzir, Ibnu Abi Hatim dan An-Nuhas dalam an-Nasikh Wal Mansukh.

Firman Allah: Akan tetapi jika mereka pindah (sendiri), maka tidak ada dosa kepada kamu (wali atau waris dari yang meninggal) membiarkan mereka berbuat yang makruf terhadap diri mereka.

Imam Al-Nasafi berkata: “Dan maknanya ialah bahawa hak yang kematian suami mereka bahawa hendaklah diwasiatkan sebelum dalam sakaratul maut. Di mana sebahagian daripada suami telah memberi kepada isteri mereka setahun penuh iaitu yang diinfakkan atas mereka daripada pusaka dengan wanita tersebut tidak boleh keluar daripada rumah. Dan inilah pada permulaan Islam yang kemudian dinasakhkannya”.

Al-Sonhaji berkata: “Ayat ini mulanya diturunkan kerana suatu peristiwa iaitu: Ada seorang lelaki bernama Hakim bin Harith telah meninggalkan negerinya iaitu Taif menuju ke Madinah. Dia ada membawa bersamanya dua orang ibu bapa, seorang isteri dan beberapa orang anak. Kemudian orang itu meninggal dunia dan beritanya terus disampaikan kepada Nabi s.a.w. Di atas kematiannya itu turunlah ayat ini, lalu baginda membahagikan harta warisannya kepada kedua ibu bapanya dan anaknya, sedang isterinya tidak diberi warisan apa-apa. Tetapi baginda menyuruh memberikan nafkah dari harta peninggalan si mati itu yang mencakupi baginya selama setahun”.

Al-Baghawi berpendapat: “Allah s.w.t telah menasakhkan nafkah tahunan dengan ayat mirath (pusaka) kepada satu perempat untuk isteri atau satu perlapan. Begitu juga dinasakhkan idah setahun dengan empat bulan 10 hari.

Begitulah hukum yang telah dijalankan pada permulaan Islam. Jika seseorang itu mati, jandanya hendaklah beridah selama setahun. Haram ahli waris suami mengeluarkannya dari rumah sebelum cukup masa setahun, dan perbelanjaan bagi nafkah dan tempat tinggalnya selama setahun itu tertanggung atas ahli waris suami, yang diambil dari harta peninggalannya. Dengan demikian bererti janda itu tidak berhak mendapat warisan hanya nafkah setahun sahaja.”

Dalam pada itu janda tersebut boleh memilih antara dua perkara:

Menunggu selama setahun dengan mendapat nafkah dan tempat tinggal.

Atau ia boleh keluar. Bermakna, tidak perlu menunggu di rumah suaminya hingga setahun.

Tetapi dengan sebab keluarnya itu, gugurlah pula nafkah dan tempat tinggal untuknya, dan ahli waris suaminya tidak menanggung apa-apa.

Dengan adanya peraturan yang sedemikian ini, adalah menjadi kewajipan kepada seorang suami sebelum meninggal dunia membuat wasiat yang sedemikian, iaitu untuk memberikan jandanya kegembiraan atau saguhati yang berupa nafkah, pakaian dan tempat tinggal selama setahun dan tidak mengeluarkannya dari rumahnya.

Hamka berkata: “Maksudnya sekalipun belum cukup setahun asal idah yang empat bulan 10 hari sudah lepas, maka bolehlah ia diberi keluar jika dia mahu asalkan pada hal yang berpatutan. Misalnya kerana mendapat jodoh atau pulang kerumah orang tuanya dengan baik.

“Di sini ditekankan pada ayat ‘perkara yang patut’ kerana sekiranya dia keluar tanpa apa-apa hal atau sekadar suka-suka dalam had setahun itu dan dia tidak dipertanggungjawabkan demi menjaga wasiat si mati, tidak bolehlah dia menguasai rumah semula. Tetapi sekiranya tempoh setahun itu sudah selesai, maka terlepaslah penguasaannya terhadap rumah itu”.

Sayyid Qutub berkata: “Kata-kata ‘kepada kamu’ menyarankan kelompok muslimin yang padu dan bertanggungjawab terhadap apa yang berlaku di dalam masyarakat, kerana kelompok musliminlah yang diserahkan urusan syariat dan agama Allah dan diserahkan kepada setiap individu serta setiap tindakan yang berlaku dalam lingkungan masyarakat. Merekalah yang menanggung kesalahan terhadap penyelewengan yang dilakukan oleh individu-individu masyarakat mereka.

“Saranan ini mempunyai nilainya dalam memahami hakikat kelompok muslimin dan tanggungjawab-tanggungjawab mereka, juga mempunyai nilainya dalam keperluan dalam mewujudkan kelompok ini untuk mengawal dan menjaga agama Allah dari penyelewengan mana-mana individunya. Kelompok inilah pada akhirnya bertanggungjawab terhadap individu-individu muslimin dalam persoalan-persoalan kecil dan besar.

“Ayat ini ditujukan kepada mereka dengan sifat ini untuk menjelaskan hakikat ini di dalam hati mereka dan di dalam hati setiap setiap individu yang ada di dalam kelompok mereka”.

Kemudian diiringi dengan kenyataan: Firman Allah s.w.t: Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Sayyid Qutub berkata: “Kenyataan ini bertujuan untuk menarik hati manusia menginsafi kekuatan Allah dan hikmat kebijaksanaan-Nya dalam segala apa yang difardukan oleh-Nya. Dan kenyataan ini juga mengandungi ancaman dan amaran”.

Syeikh al-Maghari berkata: “Allah s.w.t yang maha perkasa mampu untuk menghukum mereka yang menyalahinya dan Maha Bijaksana dengan meraikan pada hukumnya dan maslahat hambanya.

“Dengan keperkasaannya Dia boleh menukarkan umat-umat daripada adat dan tradisi yang mudarat kepada yang manfaat dan maslahat sebagaimana menukar bangsa arab dari adat mereka berhubung dengan masalah idah dan lain-lainnya apabila menjadikan perempuan tawanan yang hina dikuasai di rumahnya selama setahun dengan yang lebih mulia dan memuliakannya di rumah suaminya”.

Iktibar Ayat:lHukum berkenaan dengan pusaka dan mutaah kepada isteri.

* Terdapat ayat yang dinasakhkan hukum tetapi masih dikekalkan bacaan.

* Mengisbatkan sifat Allah s.w.t yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

118. Sedekah dan kemaafan

MENOLAK peminta-peminta sedekah) dengan perkataan yang baik dan memaafkan (kesilapan mereka) adalah lebih baik daripada sedekah (pemberian) yang diiringi (dengan perbuatan atau perkataan yang) menyakitkan hati.

Dan (ingatlah), Allah Maha Kaya, lagi Maha Penyabar. (al-Baqarah: 263)

Huraian
Sedekah yang diberikan adalah bertujuan untuk membantu keperluan umum bukan untuk membangga diri. Justeru sifat riak, perkataan-perkataan yang boleh menyinggung dan menyakiti hati hendaklah dijauhi. Islam menghendaki umatnya supaya mengeluarkan perkataan yang baik dan bersopan.

Jika didapati terdapat kesilapan, hendaklah kita maafkan kerana manusia tidak terlepas daripada melakukan kesalahan dan kesilapan. Kita juga tidak boleh bersifat riak dan sombong, tetapi hendaklah bersifat penyabar.

Kesimpulan
Dalam mengharungi kehidupan zaman kini kita hendaklah pandai mengimbangi antara yang baik dan buruk. Yang baik hendaklah kita amalkan seperti bersedekah, memberi nasihat, bercakap dengan sopan dan berakhlak mulia. Manakala sifat yang buruk seperti mengungkit-ungkit pemberian sedekah, menyakiti hati, kedekut dan sebagainya hendaklah dijauhi.

* Disediakan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim).

117. Berkat zakat mudah diperoleh tapi sukar ditunaikan

IBADAH zakat adalah kewajipan semua umat Islam


DALAM sejarah Islam, sejak zakat diwahyukan Allah pada tahun kedua Hijrah, ia menjadi satu kefarduan yang diterima dengan senang hati oleh umat Islam.

Apatah lagi, zakat dari sudut sosial adalah satu bentuk kebajikan. Ia adalah satu sifat kasihan belas yang mendatangkan ihsan hingga akhirnya ia disuburkan lagi oleh agama Islam dengan dijadikan satu daripada rukun Islam.

Banyak kisah menarik pada tahap awal Islam, yang mempamerkan betapa Nabi Muhammad s.a.w. dan para sahabat adalah pelopor kepada sifat kasihan belas dan suka berderma ini. Baginda Rasulullah sendiri digambarkan sebagai pemuda al-Amin (yang amat dipercayai) yang amat menyantuni golongan miskin dan melarat.

Digambarkan pada zaman jahiliah dan pra-Islam, golongan kaya di Kota Mekah seringkali mengeksploitasi golongan daif. Di antara keluarga miskin yang ditindas ialah keluarga Ammar bin Yasser.

Muhammad al-Amin telah menzahirkan rasa kasih sayangnya apabila Baginda sering memberi makanan kepada orang-orang miskin, membantu anak-anak yatim dan memelihara kebajikan ibu-ibu tunggal. Bahkan, sifat kasihan belas nabi menjangkau kepada semua makhluk Allah, termasuklah haiwan dan tumbuh-tumbuhan.

Nabi sendiri bertuah kerana Baginda disokong dan diperteguhkan lagi dengan kehadiran isteri tercinta, Khadijah Al-Khuwalaid yang telah terbukti di dalam sejarah memanfaatkan harta kekayaannya demi perjuangan Islam.

Para sahabat seperti Abu Bakar, Umar al-Khattab dan Abdul Rahman bin Auf sendiri adalah golongan yang banyak bersedekah dan berderma. Abu Bakar sendiri menebus Bilal bin Rabah apabila Bilal disiksa oleh tuannya dengan harga beratus dinar.

Justeru itu, apabila zakat diturunkan sebagai syariat, umat Islam menerimanya dengan lapang hati. Ini kerana, Allah s.w.t. sendiri telah memberikan pertunjuk bahawa keberkatan itu lahir daripada salah satu amalan murni yang dinamakan zakat. Firman Allah: Dan Dia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang dan memberi zakat selagi aku hidup. (Maryam: 31)

Faktor keberkatan

Kenapakah zakat melahirkan keberkatan? Jawapannya mudah, kerana ia adalah anugerah Allah. Apabila Allah s.w.t. mengarahkan sesuatu syariat dilaksanakan, semestinya di sana wujud pelbagai hikmah dan kebaikan. Hikmah bersolat misalnya menatijahkan kejayaan dari aspek disiplin diri. Hikmah haji melahirkan kesatuan ummah dan integrasi antarabangsa. Hikmah berpuasa pula menumbuhkan ketaatan dan kesabaran kepada Allah s.w.t. Maka, hikmah zakat pula menghasilkan kehidupan yang adil dan saksama.

Berkat pada hakikatnya adalah subjektif sifatnya. Ia tidak nampak oleh mata kasar namun dapat dirasai oleh mereka yang dipilih Allah. Namun, kehadiran berkat dapat disaksikan oleh mata. Sebagai contoh, apabila rumah tangga yang dibina aman damai, isteri menghormati suami, anak-anak mematuhi ibu bapa dan suami sendiri menjadi suami mithali, adalah pertanda keberkatan. Pertunjuk lain, ialah apabila rezeki dikurniakan Allah sentiasa mencukupi, tidak terjadinya banyak masalah dalam kehidupan, urusan seharian dimudahkan Allah dan sebagainya lagi adalah indikator keberkatan hidup mungkin telah dikurniakan Allah s.w.t.

Firman Allah yang bermaksud: Orang-orang yang menafkahkan hartanya di malam dan di siang hari secara tersembunyi dan terang-terangan, maka mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (al-Baqarah: 274)

Bagaimana memperoleh keberkatan?

Inilah realiti berkat. Tidak susah untuk mendapatkannya namun amat sedikit manusia yang berusaha mengejarnya. Bayangkan, dengan hanya memperuntukkan 2.5 peratus daripada rezeki iaitu pendapatan bulanan kepada zakat, sudah memadai untuk memperoleh keberkatan daripada Allah s.w.t.

Allah s.w.t. sesungguhnya Maha Mengetahui bahawa manusia akhir zaman akan berhadapan dengan pelbagai kemelut kehidupan. Kenaikan harga barang termasuklah petrol, peningkatan gejala sosial, keruntuhan akhlak, jenayah di sana-sini termasuklah bencana alam sebenarnya adalah satu peringatan daripada-Nya. Jelasnya, dunia ini dan kita semua adalah milik Allah, maka kita sepatutnya sedar apakah resipi bagi mencari kasih sayang Allah dan pada masa yang sama mencari jalan menghindari perkara-perkara yang mendatangkan kebencian Allah.

Oleh itu, di antara perkara yang dibenci Allah ialah kita terlalu menumpukan kekayaan sehingga mengabaikan hak-hak yang wujud pada harta-harta itu. Inilah sifat yang dipanggil melampau atau ekstrem dalam berharta. Firman Allah bermaksud: Makanlah dan minumlah, tetapi janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak mengasihani orang-orang yang berlebihan. (al-A’raf: 31).

Sebaliknya, Allah s.w.t. amat menyukai orang-orang yang sentiasa berkasih-sayang, membantu sesama manusia dan memberikan manfaat kepada seluruh alam. Sebagaimana firman Allah bermaksud: Belanjakanlah hartamu pada jalan Allah dan janganlah kamu mencampakkan dirimu ke dalam kebinasaan dan berbuat baiklah. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berbuat baik. (al-Baqarah: 195)


Kesimpulan

Zakat adalah satu jalan dari pelbagai jalan alternatif demi mendapat keberkatan hidup. Jika tidak, masakan Islam mewajibkan zakat dan mengangkat ibadat itu sebagai satu daripada lima tiang agama Islam. Apabila zakat dihayati, maka barulah lahir keindahannya.

Apakah kita tidak teringin mendapat habuan di dunia dengan hidup di dalam kedamaian dan hidup di akhirat kelak terhindar dari bakaran? Ingatlah, memberikan kehidupan yang baik di dunia dan akhirat juga adalah sebahagian daripada hak-hak badan kita yang perlu ditunaikan.

Bak kata hadis nabi: Jasad kamu mempunyai hak, adalah menjadi tanggungjawab kamu untuk memberikannya hak-hak tersebut. (riwayat Bukhari dan Muslim). Oleh itu, marilah kita berzakat dengan seikhlas hati. Mudah-mudahan kita berbahagia di dunia dan di akhirat nanti.

* HAMIZUL ABDUL HAMID ialah pegawai perhubungan awam di Lembaga Zakat Selangor (LZS).

116. Memahami al-Quran menerusi sains, fizik dan matematik

KALAU judul ini ditulis oleh seorang intelektual bertaraf profesor fizik dan matematik atau seorang ulama tersohor, saya tidak hairan. Tetapi hakikatnya Kebenaran Mutlak: Memahami Kesempurnaan ditulis oleh cerpenis dan novelis terkuat Malim Ghozali PK, yang berasal dari Malim Nawar, Perak.

Yang lebih aneh ialah beliau yang pernah berkhidmat sebagai Pegawai Tadbir dan Diplomatik selama lebih 21 tahun sebelum bersara pilihan 1994, terdidik di Universiti Malaya, dalam disiplin Pengajian Melayu/Antropologi Sosial, tidak ada kaitan langsung dengan disiplin sains, fizik, dan matematik.

Judul yang terhasil cukup hebat hasil kajian lebih empat tahun, sehingga memaksa beliau memencil dan menyepi diri daripada arena sastera, seperti pengakuannya kepada saya pada satu majlis keramaian orang seni dan penggiat sastera.

Pendekatan surah tertentu dalam kitab suci al-Quran digunakan dalam hujahan beliau berbentuk silogisme terhadap penemuan dan andaian sains, fizik, dan matematik. Sesiapa juga yang rajin dan cukup berminat menelaah dan mengkaji kitab suci al-Quran akan menemui hakikat sebenar di sebalik penemuan sains selama ini.

Premis utama hujahan ialah alam semesta ciptaan Allah SWT, sebagai hakikat dan bukti akan kewujudan Ilahi, pengatur sekalian alam agar bergerak dan bertindak mengikut sistem harmonis sehingga 'alam semesta ciptaan Allah SWT berputar di sekeliling konsep harmoni bagi semua kejadian. Tidak ada laluan untuk perlanggaran. Rupa, saiz, dan bentuk adalah sukatan dan identifikasi'.

Di sebalik premis utama, yang menariknya hujahan penulis terhadap lima hipotesis sekitar `Alam ghaib dan alam nyata', `al-Quran, antara nisbah emas dengan tranformasi Ghoz Gt', `Bulatan dan Misteri Pi', `Titik Paling Padat Dinamo Kehidupan' dan `Sistem Suria'.

Hipotesis kecil mengenai Surah al-Fatehah , Surah ar-Rahman dan Muqatta'at mengapit kelima-lima andaian berkenaan.

Persoalan demi persoalan diterjahkan sebelum premis pertama dikemukakan yang disusuli dengan premis kedua menjadikan rumusannya amat kukuh, payah sekali hendak digoyah.

Dalam rentetan hujahan logik menuju rumusan, penulis mengemukakan persoalan dulu, seperti `Apakah sebenarnya wujud infiniti seperti dihuraikan ahli matematik?' Jawapan penulis sebelum berhujah ialah "Saya mengatakan tidak".

Kemudian, `Dapatkah kewujudan Allah SWT dibuktikan secara matematik?' Kemudian dengan tegas penulis menjawab: "Saya memilih untuk mengatakan ya".

Yang satu lagi "Adakah alam ghaib berlawanan dengan sains moden?". Sudah pasti tidak kerana hujah penulis "Sains dan fizik menyokong kuat kenapa beriman dengan yang ghaib diletakkan di tempat teratas oleh Allah Yang Maha Berkuasa".

Alasannya terletak pada kesimpulan yang sudah diterima bahawa 'matematik, mekanik kuantum, ilmu falak, dan semua bidang sains adalah sebahagian daripada dinamika fizik atau dalam perkataan mudah adalah fragmen daripada gambar yang sebenarnya'.

Justeru, usaha paling mudah mencari Allah SWT ialah dengan mengenali-Nya, sekali gus memahami pengertian ciptaan diri manusia itu sendiri serta hubungan mereka dengan-Nya. Allah SWT menyebutkan kedekatan Dia dengan manusia menerusi surah Qaaf ayat 16 yang bermaksud: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya'.

Ertinya `Jika manusia dianggap sebagai imej Allah SWT, tidaklah sesulit mana hendak memahami kewujudan-Nya. Apa juga yang berada di bumi dan di langit hanya pengukuhan kewujudan-Nya. Semuanya adalah hakikat isyarat serta petanda Allah SWT'.

Kata penulis lagi: "Semua makhluk sama ada di langit mahupun di bumi menyatakan pujian kepada Allah Maha Pencipta, tanpa sebarang alasan".

Pastinya yang menarik ialah analisis kritikal lagi komprehensif Malim Ghozali PK terhadap tesis kecil `Sistem Suria' dengan mempersoalkan jumlah planet sama ada sembilan, sepuluh ataupun sebelas?

Penemuan Quaoar atau bahasa Arabnya disebut `Kwaa'waar' sebagai planet kesepuluh pada 10 Julai 2002 meminggirkan kehairanan umat Islam jika mereka memahami maksud surah Yusuf ayat 4 yang bermaksud:

(Ingatlah) ketika Yusuf berkata kepada ayahnya: `Wahai ayahku, sesungguhnya aku bermimpi melihat sebelas buah planet, matahari dan bulan; kulihat semuanya sujud kepadaku.

Enam planet dikesani ahli falak zaman bahari iaitu Utarid, Zurah, Marikh, Musytari, Zuhal dan al-Ard. Uranus (1761) dan Nabtun (Neptune) (1876) dikesan kemudian sebelum Bluto (Pluto) ditemui pada 1930.

Buat sekian lama, manusia sudah selesa dengan sembilan planet. Kini ada 10 planet berbanding 11 planet seperti tersurat dalam Surah Yusuf.

Malim Ghozali PK menyifatkan Quaoar planet kesebelas bukannya kesepuluh berdasar hujahannya meletakkan `planet secara bercampur-aduk dalam keadaan nilai planet dalam hadis ditembungkan dengan nilai planet dalam Sistem Suria'.

Bagi kami, buku sebuah karya intelektual yang amat bermakna buat mereka yang ingin dan mampu berfikir merenungi kejadian alam semesta untuk mengenali dan mendekati diri kepada-Nya, demi kelangsungan hidup yang berkat dari dunia hingga akhirat insya-Allah.

Persis kata Mufti Perak, Datuk Seri Harussani Zakaria berbunyi: "Mengikut pembacaan saya, inilah kajian pertama di dunia mengenai al-Quran yang menggunakan pendekatan sains, fizik, dan matematik secara serentak bagi memahami al-Quran. Saya juga mendapati ia tidak terpesong daripada pengertian al-Quran itu sendiri".

Golongan intelektual dan ulama kita harus membaca karya tersohor ini, yang asalnya ditulis dalam Bahasa Inggeris The Profound Truth : Understanding Perfection, pada akhir April 2006.

Membacanya mencelikkan minda dan mentuntaskan fikiran dan menghanyutkan diri dalam satu perjalanan rohaniah yang bernas dan jitu untuk memahami kandungan kitab suci al-Quran, yang sudah sekian lama dimanfaatkan oleh intelektual sains fizik dan matematik bukan Islam selama ini.

Saya berkongsi pendapat Prof Dr Muhammad Uthman ElMuhammady dalam prakata: `Buku ini akan jadi lebih berkesan untuk memahami makna ayat al-Quran yang sering dihubungkaitkan dengan fakta saintifik atau penemuan yang selalu dibincangkan.'

Tidak keterlaluan kalau dikatakan bahawa karya tersohor ini membawa bersamanya ilmu, kefahaman, keyakinan, malah usaha ke arah kemurnian buat umat manusia seluruhnya.

Malangnya, intelektual kita tidak menulis. Kalau adapun tidak lebih daripada tulisan berkala, longgokan pemikiran yang berpecah-pecah tanpa kesatuan yang teranyam baik seperti tulisan akademik. Ada yang baru menyunting sebuah buku tidak sampai seratus halaman, sudah heboh seluruh tanjung dan teluk, belum lagi hebat sesohor buku ini.

Alberat Einstein dengan berani berkata 71 tahun lampau begini: "Sejauh mana usul matematik dilihat dari sudut kebenaran, ia belum tentu betul dan sejauh mana ia betul, belum tentu pula ia benar".

Saya teringat akan kata Charles Darwin yang saya petik dalam tulisan saya 43 tahun lampau begini: "Sumber keyakinan lain akan wujudnya Tuhan, yang berhubung dengan akal dan bukan dengan perasaan, memberi kesan lebih mendalam kepada saya. Hal ini timbul akibat kesukaran tidak terkira atau kemustahilan bagi memahami alam yang maha besar lagi ajaib ini, termasuk manusia dengan kesanggupannya memandang jauh ke belakang dan jauh kepada masa depan, sebagai hasil daripada peluang buta atau keperluan."

Pastinya kelahiran judul oleh buah tangan novelis dan cerpenis berbakat besar ini menjadi cabaran kepada golongan intelektual dan ulama untuk menghasilkan seumpamanya, dan kalau boleh, jauh lebih hebat lagi sesuai dengan kelulusan, pengalaman dan kemahiran mereka demi tuntutan mencelik akal budi umat seluruhnya.

115. Kaedah dakwah semasa tidak mesra remaja

KESUBURAN dan kesinambungan Islam banyak dibantu oleh pelbagai gerakan dakwah yang sentiasa tidak jemu menggerakkan agenda dakwah masing-masing dengan harapan syiar Islam terus berkembang tanpa ditenggelamkan oleh arus pemodenan manusia.

Pelbagai ragam gerakan dakwah dapat dilihat yang kadangkala hilang imej pendakwahnya hanya kerana mempertahankan agenda ideologi politik yang penuh dengan warna.

Dalam memperkatakan mengenai gerakan dakwah ini, dapat dilihat kebanyakan gerakan ini masih kurang berjaya dalam menarik minat kebanyakan golongan muda. Walaupun ada, sudah semestinya ia terdiri daripada golongan ‘budak baik’.

Tetapi bagaimana dengan mereka yang agak ‘nakal’ seperti mat rempit atau kutu lepak di kompleks beli-belah? Adakah mesej dakwah yang dijalankan sampai kepada golongan ini? Secara umumnya, pasti jawapannya tidak.

Pendekatan dakwah yang sedia ada ini, kebanyakannya kelihatan begitu kaku dan tidak mesra kepada remaja. Kebanyakannya hanya sesuai dengan golongan yang sedia mesra pada Islam atau yang sudah berusia.

Secara umum, adakah remaja sekarang kebanyakannya menonton rancangan seperti Forum Perdana RTM, Al-Kuliyyah TV3 atau Halaqah TV9? Pasti jawapannya tidak. Mentaliti kita sudah terbiasa dengan hanya melihat ceramah atau kuliyah agama sebagai medium untuk berdakwah.

Jika ada yang lebih tradisional seperti golongan tabligh yang sentiasa bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain. Walaupun pada dasarnya niat mereka baik untuk berdakwah, pendekatan digunakan kadangkala menimbulkan masalah kepada penduduk setempat sehingga mereka diusir keluar dari tempat mereka menumpang.

Namun, gerakan dakwah kini mengalami perubahan yang baik dari segi ilmu dan pendekatan dakwahnya. Anjakan ini dipelopori golongan pro-tajdid yang semakin menampakkan peranannya dalam membentuk kelompok masyarakat Islam moden yang mementingkan al-Quran dan Hadis.

Begitu pun, anjakan yang berlaku hanya dapat dilihat keberkesanannya dalam kelompok tertentu saja. Kebanyakan yang bersama mendukung aliran ini adalah mereka yang terpelajar atau golongan profesional dalam bidang tertentu.

Bagaimanakah dengan mereka dari kelompok yang kurang bernasib baik seperti remaja ‘nakal’ ini? Adakah perlu kita mengabaikan mereka seperti mana sesetengah ‘;ahli bijak pandai’ yang berakal besar tetapi berfikiran sempit sehingga tergamak menyatakan remaja yang terbabit dalam gejala mat rempit sebagai musuh negara.

Atas dasar apakah ukuran yang dibuat sehingga melabelkan remaja bermasalah ini setaraf nasibnya dengan najis dadah?

Melihat kepada golongan remaja yang tersisih dalam arus dakwah ini memerlukan suatu perhatian serius dari semua gerakan dakwah. Cukup dengan hanya melihat realiti remaja kini tanpa melihat angka statistik, umum pasti bersetuju kelompok remaja ‘nakal’ adalah lebih ramai daripada remaja yang ‘baik’.

Oleh itu, untuk mengabaikan mereka dalam arus dakwah tajdid ini adalah suatu tindakan yang kurang bijak. Pendekatan dakwah yang diguna pakai hendaklah sentiasa berubah mengikut sasaran dakwahnya.

Untuk mencipta satu pendekatan dakwah yang hebat sehingga mesejnya mampu sampai kepada semua peringkat masyarakat mungkin agak sukar. Oleh itu, mungkin dengan penggunaan perbezaan pendekatan dakwah mengikut kelompok sasaran wajar dipraktikkan.

Oleh itu, pendekatan dakwah yang menampilkan tokoh perubahan secara realistik tanpa mewujudkan ikon perubahan yang hanya wujud dalam dunia penulisan adalah antara strategi dakwah berkesan pada kelompok ini.

Hegemoni Barat berjaya kerana penguasaan mereka terhadap media dunia. Oleh itu, peranan media dalam pendekatan dakwah memang tidak boleh disangkal. Tetapi pendekatan itu tidak seharusnya hanya tertumpu pada rancangan agama berbentuk formal seperti kuliah agama.

Sewajarnya ia meliputi segala bidang yang bercabang dalam kerangka media massa. Bidang lakonan dan nyanyian adalah satu medium dakwah yang amat penting dalam memastikan mesej Islam sampai kepada semua golongan.

Kebanyakan gerakan dakwah menumpukan bidang dakwah pada pembinaan sekolah atau institusi agama. Ia adalah langkah yang amat baik dan sangat diperlukan. Tetapi dalam memastikan kelangsungan dakwah Islam agar terus nampak relevan dan segar, kita seharusnya mempelbagaikan pendekatan dakwah seperti membina satu institusi Akademi Seni Islam yang berperanan mengajar serta membuat filem atau lagu yang terkini tetapi tetap mempunyai inti pati dakwah Islam yang kuat.

Apabila yang jahil ilmu agama membuat filem atau lagu tanpa bantuan golongan agama, maka hasilnya memperlihatkan kejahilannya itu.

Tetapi apabila ditanya apakah alternatifnya, kita tidak mampu memberikan sebarang jawapan. Dalam cabang internet pula, Alhamdulillah semakin banyak yang memainkan peranannya agar internet ini digunakan sebaik mungkin.

Jika kita mengekalkan corak pendekatan dakwah seperti mana dulu tanpa sebarang perubahan, dikhuatiri Islam itu kelihatan seperti tidak relevan dengan masyarakat moden. Andai kata hal itu berlaku, siapakah yang patut dipersalahkan?

Oleh Abdul Azim Roslan
Penulis ialah pensyarah Universiti Teknikal Malaysia Melaka (UTeM)

114. Rasional akal tak boleh tandingi wahyu

Menyokong penghapusan hukum bunuh bermakna menentang perundangan al-Quran

DENGAN dalih akal yang semu bahawa hukum bunuh adalah 'undermines human dignity', 104 daripada 192 negara anggota Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) bersetuju untuk menghapuskan hukum bunuh daripada perundangan negara masing-masing dalam satu resolusinya Selasa lalu. Ketetapan ini ditentang oleh 54 negara manakala 29 negara berkecuali. Di baris hadapan yang menentang resolusi adalah Amerika Syarikat sebagai jaguh demokrasi dunia, China, Iran dan kebanyakan negara Islam.

Nampaknya dalam perkara di atas negara Islam satu barisan dengan AS yang selalu 'mempermainkan' dengan permainan licik dan curang mereka tanpa disedari atau memang sedar tetapi tidak kisah. Yang pasti daripada persamaan fikiran mereka dalam penolakan resolusi di atas adalah sebab-sebabnya yang berbeza.

Kita tidak akan berbincang mengenai isu serpihan 'lapuk' di atas tetapi yang ingin disentuh di sini adalah isu perlawanan akal dengan agama. Akal manusia mengatakan bahawa hukuman bunuh adalah 'undermines human dignity' dan agama mengatakan bahawa ia termasuk dalam undang-undangnya yang antaranya bermaksud: "Dan di dalam qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang yang berakal supaya kamu bertakwa." (Surah al-Baqarah: 179)

Akal manusia dalam penghapusan hukum bunuh telah berlawan dengan kehendak Pencipta mereka yang membenarkannya. Mereka dengan akal fikiran dalam bab ini seolah-olah menyerupai dengan jalan fikiran musuh moyang pertama mereka ketika berkata kepada Pencipta apabila diperintah untuk sujud maksudnya: "Dan (ingatlah peristiwa) tatkala Kami berfirman kepada malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam"; maka mereka sujudlah melainkan iblis; ia berkata: "Patutkah aku sujud kepada (makhluk) yang Engkau jadikan daripada tanah (yang diadun)." (Surah al-Isra': 61)

Akal manusia moden mempertikaikan ketetapan agama termasuk hukum bunuh padahal ia telah ditetapkan sejak dulu lagi seperti difirmankan maksudnya: "Dan Kami telah tetapkan atas mereka di dalam Kitab Taurat itu bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, mata dibalas dengan mata..." (Surah al-Maidah: 45)

Pertentangan antara akal dan wahyu (baca: agama) sudah berlangsung sejak zaman manusia berasa tidak terikat lagi dengan agama Allah yang dibawa oleh nabi dan rasul dan meberasa yakin akal dan perasaannya mampu menggantikan kedudukan agama Allah dalam membimbing kehidupan manusia di dunia ini. Kecenderungan demikian ini mulai tumbuh setelah agama Allah yang diajarkan oleh nabi dan rasul itu, sepeninggalan mereka, dirasuki oleh pelbagai bidaah dan khurafat sehingga akal yang sihat cenderung menolak agama yang diselimuti oleh pelbagai bidaah dan khurafat itu.

Sepuluh generasi umat manusia pertama selepas Nabi Adam hidup dalam keimanan dan berjalan di jalan yang lurus seperti dikatakan Ibnu Abbas: "Antara Nabi Nuh dan Adam ada 10 generasi, mereka semua berada di atas syariat yang benar. Kemudian mereka pun berselisih, sehingga Allah mengutus Nabi-Nya sebagai pemberi khabar gembira dan peringatan." (Tafsir al-Tabari II/347)

Pada zaman Nabi Nuh AS inilah bermulanya sejarah panjang pergolakan antara superioriti (kesombongan) akal fikiran dan perasaan pada satu pihak melawan agama Nabi Allah di pihak lain. Sejarah ini pun masih dilanjutkan sampai hari ini dan terus berkecamuk sampai hari kiamat nanti.

Allah berfirman maksudnya: "Pada mulanya manusia itu ialah umat yang satu (menurut agama Allah yang satu, tetapi setelah mereka berselisih), maka Allah mengutuskan Nabi-nabi sebagai pemberi khabar gembira (kepada orang yang beriman dengan balasan syurga), dan pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar dengan balasan azab neraka); dan Allah menurunkan bersama nabi itu kitab-kitab suci mengandungi keterangan yang benar, untuk menjalankan hukum di antara manusia mengenai apa yang mereka perselisihan. Dan (sebenarnya) tidak ada yang melakukan perselisihan melainkan orang yang telah diberikan kepada mereka kitab suci itu, iaitu sesudah datang kepada mereka keterangan yang jelas nyata, mereka berselisih semata-mata kerana hasad dengki sesama sendiri. Maka Allah memberikan petunjuk kepada orang yang beriman ke arah kebenaran yang diperselisihkan oleh mereka (yang derhaka itu), dengan izin-Nya. Dan Allah sentiasa memberi petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang betul lurus (menurut undang-undang peraturan-Nya." (Surah al-Baqarah: 213)

Dalam mentafsir ayat ini, bersandarkan perkataan Ibn 'Abbas di atas, Ibn Kathir menyatakan: "dulu manusia itu di atas agama Nabi Adam, akhirnya selepas itu mereka menyembah berhala sehingga Allah mengutus kepada mereka Nabi Nuh AS sebagai Rasul pertama yang diutus Allah kepada penduduk bumi." (Tafsir Ibn Kathir I/250)

Jelas kepada kita daripada petikan di atas bahawa anak Adam sepeninggalan beliau konsisten di atas agama tauhid dan tidak mencampurkannya dengan bidaah dan syirik dalam kurun waktu 10 generasi yang waktu itu usia mereka masing-masing sekitar 1,000 tahun. Masa 10 generasi itu bererti beribu-ribu tahun seperti dikatakan Ibn Kathir dalam kitabnya yang lain al-Bidayah wa al-Nihayah. (I/94)

Selepas itu, pada generasi berikutnya muncul berhala sembahan yang bernama Wadd, Suwa', Yaghuth, Ya'uq, dan Nasr seperti dalam Surah Nuh ayat 23. Ibn 'Abbas berkata: "Nama-nama ini adalah nama daripada beberapa orang salih dari kaum Nabi Nuh, ketika mereka meninggal dunia, syaitan memunculkan idea di kalangan kaum orang salih itu agar mereka membuat patung peringatan yang dipancangkan pada majlis mereka tempat dahulunya orang salih itu duduk dan agar memberi nama patung-patung itu dengan nama-nama mereka. Kaum yang ditinggal mati oleh orang salih berkenaan menerapkan idea yang diilhamkan oleh syaitan itu. Patung berkenaan ketika itu belum disembah oleh mereka. Ketika generasi pertama kali yang membuat patung itu meninggal dunia dan ilmu agama dilupakan umat, akhirnya patung itu disembah." (Hadis riwayat al-Bukhari)

Allah mengutus nabi pertama untuk meluruskan penyimpangan setelah mereka tidak mengikuti lagi ajaran Nabi Adam. Allah berfirman maksudnya: "Sesungguhnya Kami telah mengutus Nabi Nuh kepada kaumnya, (dengan berfirman kepadanya): "Berikanlah peringatan dan amaran kepada kaummu sebelum mereka didatangi azab yang tidak terperi sakitnya." (Surah Nuh: 1)

Demikianlah perjalanan sejarah penyimpangan umat manusia, berproses daripada satu generasi ke generasi berikutnya. Dalam al-Quran disebutkan maksudnya "Kemudian mereka digantikan oleh keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka)." (Surah Maryam: 59) Ini adalah proses dominasi akal fikiran dan perasaan manusia dalam memandang nilai kehidupan mereka dengan sedikit menggeser kedudukan agama Allah yang diajarkan oleh Nabi-Nya dan proses itu akhirnya menjadi upaya menyingkirkan sama sekali agama Allah daripada kehidupan manusia dan munculnya agama baru yang bersumber daripada akal dan perasaan semata.

Penggunaan akal fikiran dengan mengetepikan kekuasaan Allah adalah sial dan menghancurkan seperti yang dialami iblis. Dan tidaklah matahari dan bulan itu disembah melainkan dengan sebabnya.

Kaum Nabi Nuh AS yang mengqiyaskan patung-patung yang mereka buat dengan orang salih yang meninggal dunia sehingga mereka menganggap bahawa menghormati patung itu bererti menghormati orang salih berkenaan. Berdoa kepada patung itu dianggap sama dengan meminta doa daripada orang salih berkenaan ketika mereka masih hidup agar mereka berdoa kepada Allah dengan memohon apa yang mereka minta. Pada akhirnya, dengan qiyas demikian ini jadilah mereka penyembah patung-patung itu.

Ibnu al-Qayim dalam kitabnya al-Sawa'iq al-Mursalah, memperincikan orang yang menentang wahyu Allah dengan akal fikiran mereka. Beliau menulis: "Sesungguhnya orang yang menentang wahyu dengan akal fikirannya ada lima golongan iaitu golongan yang menentang wahyu dengan akal mereka dalam menyikap berita dari langit, dalam perkara ini mereka lebih mendahulukan penilaian akal dan mereka mengatakan kepada orang yang beriman kepada wahyu Allah: "Kami mempunyai dalil aqli sedangkan kalian memiliki dalil naqli."; golongan yang menentang wahyu dengan fikiran dan qiyas mereka, mereka berkata kepada Ahlil Hadis: "Kalian memiliki hadis, sedangakan kami memiliki ra'yu (rasional) dan qiyas." ; golongan yang menentang wahyu dengan mencari hakikat segala sesuatu menurut pandangan dan perasaan mereka. Mereka menyatakan: "Kalian mempunyai syariat, sedangkan kami memiliki ilmu hakikat."; golongan yang menentang wahyu dengan ambisi politik dan kepemimpinan. Mereka menyatakan: "Kalian ahli syariah, sedangkan kami ahli politik." ; dan golongan yang menentang wahyu dengan pentafsiran cara kebatinan. Mereka menyatakan: "Kalian orang yang terpaku dengan perkara zahir, sedangkan kami adalah orang yang mendalami perkara batin." Semua golongan ini tidak mempunyai lunas yang kuat dalam pemahaman masing-masing, bahkan mereka hanya mengikuti hawa nafsu dalam memahami sesuatu." (III/1051)

Itulah hasil daripada mengikuti hawa nafsu yang menguasai dan mengawal akal fikiran. Sebenarnya akal fikiran manusia hanyalah satu alat yang luar biasa dan unik di samping ia sebagai nikmat yang tidak ternilai harganya. Ia seperti juga alat lain yang digunakan manusia untuk kepentingan mereka sama ada yang berguna mahupun yang tidak berguna. Akal fikiran tidak pernah menjadi 'determinator' ke atas yang hak dan yang batil, tetapi ia boleh 'menasihati' manusia akan sesuatu yang hak dan batil. Wallahu a'lam.

113. Kesantunan bahasa di kalangan remaja

“WEII.. apalah korang ni.. Aku dah tunggu korang lama ‘giler’..Nenek aku pun lagi laju daripada korang lah. Ingat mak bapak korang bayar aku untuk tunggu korang ke?"

Pak Abu menggeleng kepala mendengar perbualan sekumpulan remaja yang menunggu bersama-samanya di perhentian bas. Bahasa yang mereka gunakan begitu kasar dan tidak mencerminkan budaya orang Timur, apatah lagi orang Islam.

Pak Abu sendiri berasa tidak selesa mendengar perkataan yang kurang baik, apatah lagi untuk menuturkannya. Pak Abu kadang kala menjadi bingung mendengar istilah-istilah baru, terutama dalam khidmat pesanan ringkas (SMS) dan emel yang digunakan remaja yang tidak pernah didengarinya selama ini.

Barangkali remaja sendiri kadangkala tidak meneliti bahasa yang mereka gunakan dalam percakapan seharian. Barangkali remaja bertutur sedemikian rupa dengan sengaja bagi menggambarkan identiti atau penampilan diri remaja. Namun remaja harus sedar bahawa keperibadian diri mereka tergambar melalui cara bagaimana mereka berkomunikasi dengan orang lain.

Yang Indah Itu Bahasa

Bersopan santun dalam berbicara di kalangan remaja merupakan aspek yang menarik untuk dikaji dari pelbagai perspektif. Kesantunan bahasa ialah tatacara atau peraturan yang wujud dalam berbahasa dan dapat dilihat dalam interaksi antara dua atau lebih pihak yang berkomunikasi.

Bahasa bukan setakat alat untuk menyampaikan maklumat semata-mata, tetapi turut berperanan dalam menyampaikan perasaan penuturnya. Melalui bahasa, kita dapat menyembunyikan dan mengungkapkan pemikiran kita.

Dengan bahasa juga konflik boleh tercipta dan berakhir. Maka dengan bahasa yang kita gunakan itu boleh menggambarkan keperibadian kita, siapa kita, asal usul kita, sosiobudaya kita, pendidikan kita dan banyak hal yang berkaitan dengan kita, sama ada ia sesuatu yang baik mahupun sebaliknya.

Islam sentiasa menganjurkan umatnya berlemah lembut dalam berbicara, baik dalam tutur bahasa dan juga nada. Pertuturan yang baik adalah cerminan hati yang bersih, tulus dan tenang. Pertuturan yang baik juga menggambarkan ketinggian akhlak yang dimiliki.

Pengisyaratan Allah di dalam surah Al-Hujurat ayat 11 supaya tidak memperolok-olokkan orang atau kaum yang lain adalah tanda jelas bahawa Islam menganjurkan umatnya supaya sentiasa berlemah lembut dan berhati-hati akan perasaan orang lain.

Mengapa Berkasar Bahasa?

Banyak faktor yang mempengaruhi remaja menggunakan bahasa yang kurang sopan dalam pertuturan seharian. Faktor emosi serta cara didikan keluarga dan persekitaran boleh menimbulkan permulaan kepada perlakuan ini. Seseorang yang sering melafazkan perkataan yang tidak baik, kasar atau mencarut merupakan gambaran situasi jiwanya yang resah, kusut dan memberontak.

Semasa pembesaran remaja, didikan keluarga yang tidak mementingkan penggunaan bahasa yang baik boleh menyumbang kepada permasalahan ini. Ibu bapa yang tidak berlemah lembut dan menggunakan perkataan yang tidak sesuai apabila bercakap dengan anak-anak mereka boleh mendidik anak-anak mereka menjadi begitu.

Kadang kala ibu bapa yang bergaduh di hadapan anak-anak juga cenderung untuk menggunakan bahasa dan nada yang kurang baik dan ini meninggalkan contoh yang tidak baik kepada anak-anak.

Hal ini boleh jadi disengajakan ketika menuturkan kata-kata demikian untuk melepaskan perasaan marah atau kekusutan fikiran, dan besar kemungkinan juga tidak disengajakan kerana sedang alpa atau lalai dibuai perasaan emosi tersebut. Secara tidak langsung, penggunaan bahasa sebegitu hanya menaikkan ego mereka dan menunjukkan percubaan untuk menguasai emosi orang yang dimarahi.

Selain itu, pengaruh rakan sebaya dan persekitaran juga menyumbang kepada masalah ini. Sesetengah remaja cenderung menggunakan bahasa yang kesat dalam pergaulan seharian. Hal ini amat jelas terutamanya apabila mereka bergaul dengan rakan-rakan sebaya.

Sebagai contoh, perkataan seperti “sial” sering diungkapkan oleh sesetengah remaja kita bagi mengungkapkan rasa tidak puas hati atau memberi kritikan terhadap sesuatu. Namun sebenarnya perkataan sedemikian dan banyak lagi perkataan lain yang berbaur kesat serta mencarut adalah amat tidak manis didengar walaupun diungkapkan antara sesama rakan sebaya.

Persoalannya adakah mereka mengerti akan maksud perkataan yang diungkapkan serta kesannya terhadap perilaku diri dan sensitiviti orang lain? Sungguh pun pertuturan itu hanya berlaku sesama mereka sendiri, adalah tidak mustahil untuk mereka menuturkannya apabila berbicara dengan orang lain.

Penggunaan bahasa kasar di dalam SMS dan blog juga tidak terlepas daripada menjadi punca kepada permasalahan ini. Kadang kala, akibat menjadi mengambil mudah akan hal ini, sensitiviti orang lain tidak dijaga. Selain itu, media juga berperanan besar dalam hal ini. Penggunaan perkataan yang tidak sesuai yang ditonjolkan di dalam drama, filem dan juga lagu-lagu sedikit sebanyak menjadi ikutan remaja masa kini. Akibatnya, remaja terbawa-bawa dalam kehidupan seharian.

Pertuturan seharian kita juga mampu mempengaruhi minda separa sedar kita (subconscious mind) lalu mewujudkan tabiat berfikir yang boleh menjurus ke arah pemikiran positif atau negatif. Hal ini selanjutnya mampu mencorakkan sikap dan emosi kita terhadap perkara yang berlaku di sekeliling.

Maka apabila kita senantiasa bertutur dengan perkataan yang kasar atau negatif, kita sebenarnya secara tidak langsung memprogramkan minda kita ke arah pemikiran negatif. Kesannya, kita bakal membentuk tingkah laku dan emosi yang negatif pula.

Mendidik Remaja Bertutur dengan Sopan

Dalam hal ini, para ibu bapa berperanan untuk membimbing anak-anak mereka dalam membentuk gaya pertuturan yang sopan dan teratur. Ketegasan ibu bapa diperlukan agar anak-anak terbiasa dengan disiplin pertuturan yang terdidik walau di mana mereka berada.

Anak-anak terutamanya pada peringkat umur kanak-kanak sememangnya amat mudah mempelajari ungkapan baru daripada orang di sekeliling mereka. Mereka kemudiannya akan berusaha menggunakan ungkapan tersebut dalam pergaulan seharian, walaupun pada dasarnya mereka tidak memahami apa yang dipertuturkan. Maka ibu bapa perlu menegur dan menegah anak-anak kecil daripada menggunakan perkataan yang kasar atau kesat sejurus perkara tersebut berlaku agar tidak diulangi lagi.

Kesimpulan

Sekecil-kecil amal perbuatan kita bakal dihisab di Padang Mahsyar kelak. Justeru kita seharusnya berhati-hati terhadap apa jua yang kita tuturkan. Sebagai remaja Muslim, kita perlu sentiasa menjaga percakapan kita agar tidak menyakiti perasaan orang lain dan menimbulkan ketegangan. Lemah lembut dan bersopan dalam bertutur kata tidak akan merendahkan harga diri remaja, sebaliknya menambahkan rasa hormat orang lain terhadap kita dan mengeratkan ukhuwah antara sesama insan.

Yang kurik itu kendi,

Yang merah itu saga,

Yang baik itu budi,

Yang indah itu bahasa.

112. Erti sebuah pengorbanan

NABI Ismail a.s membaringkan diri di bawah kilauan tajam mata pisau yang tergenggam erat di tangan ayahnya yang berusia lebih 85 tahun. Sebuah kepasrahan yang agung dan pengorbanan suci atas nama kepatuhan terhadap yang Maha Esa.

Sang ayah, Nabi Ibrahim a.s dengan penuh kerelaan akan menyembelih anak tunggalnya yang telah pun memejam mata. Bersedia. PerintahNya sebuah kepatuhan yang mesti dipenuhi.

Namun, bukan bererti Ibrahim tidak menyayangi Ismail. Putera tersebut adalah segala-galanya ketika usia telah terlalu tua untuk memperoleh zuriat.

Bagaimanapun, ketabahan dan pengorbanan tulus dan ikhlas Ibrahim itu cuma merupakan sebuah ujian. Tempat Ismail diganti oleh Allah dengan seekor kambing biri-biri.

Peristiwa tersebut merupakan titik tolak kepada ibadah korban dalam Islam yang terus difahami sebagai proses menyelami makna kepatuhan suci Ibrahim terhadap perintahNya.

Kaum Semit secara jelas mencatatkan peristiwa dan ritual tersebut sebagai pengorbanan Abraham (Ibrahim a.s) yang rela menyembelih anaknya, Isaac atas perintah Tuhan.

Namun, ada versi lain dalam yang termuat dalam kitab Taurat yang turut diterima oleh penganut Kristian dan tercatat dalam Perjanjian Lama. Justeru yang dikorbankan bukan Ismail a.s sebaliknya Nabi Ishak a.s, seorang lagi putera Ibrahim.

Islam pula menerima pendapat bahawa anak Ibrahim a.s yang dikorbankan ialah Ismail walaupun tidak ada ayat al-Quran yang menyebut nama Ismail secara jelas dalam ritual pengorbanan tersebut.

Al-Quran menyebutkan kisah tersebut dalam surah Asy-Syafaat 37:101-112, tanpa menerangkan nama anak Ibrahim a.s yang hampir disembelih tersebut. Kitab suci itu hanya menyebut istilah ‘anak yang berbudi bahasa’.

Sesungguhnya apa yang tersurat dan tersirat daripada makna kurban tersebut? Sedar atau tidak, korban ketika menyambut Aidil Adha meletakkan kita dalam sebuah wacana hermeneutik.

Dalam terminologi fenomenologi, hermeneutik merupakan medium yang menghubungkan antara kesedaran manusia dengan objeknya (teks dan fenomena).

Kesedaran manusia dan proses interpretasi teks hanya dipisahkan oleh segaris cahaya. Terlalu dekat. Setiap penafsiran harus mengandungi kesedaran memahami sejarah untuk menemukan kebenaran teks.

Proses penafsiran juga perlu mempunyai kesedaran untuk memahami objek berdasarkan proses sejarah bagi menemukan makna terdalam dan tujuan teks.

Berdasarkan pandangan hermeneutik, ibadah korban tidak seharusnya difahami sebagai sebuah makna daripada ajaran-ajaran Islam. Ini kerana ritual tersebut lebih didasari oleh tujuan kepuasan psikologis orang yang berkorban (al-Qarib).

Dalam erti kata lain, korban hanya difahami dalam perspektif yang sempit oleh segelintir masyarakat kita. Haiwan sembelihan itu dianggap akan datang di akhirat untuk membawa mereka memasuki syurga.

Dalam erti kata lain, fungsi korban seolah-olah difahami sebagai `menyediakan’ binatang yang akan ditunggang untuk membawa semua pemilik yang menyembelihnya di dunia ke syurga dengan lebih mudah.

Mengikut peraturan yang ditetapkan Islam, binatang yang akan disembelih itu perlu memenuhi syarat, disembelih pada waktu tertentu dan dagingnya harus diagih-agihkan kepada kelompok tertentu pula.

Padahal makna korban dalam konteks Islam cukup luas. Pengertian substantif yang dapat diperoleh daripada pemahaman itu adalah mengorbankan sesuatu yang paling disayangi.

Dalam konteks masyarakat Arab tradisional, kambing dan unta merupakan harta yang sangat berharga dan disayangi. Selepas peristiwa pengorbanan Ibrahim dan Ismail tersebut, penyembelihan haiwan ternakan diteruskan.

Ritual korban kambing biri-biri yang menggantikan Ismail tersebut akhirnya diwarisi di kalangan masyarakat Islam hingga ke hari ini sebagai lambang pengorbanan sesuatu yang sangat berharga.

Ingat, berkorban tidak hanya dengan menyembelih haiwan-haiwan ternakan semata-mata, tetapi juga dengan cara membantu mereka yang menjadi korban sosial-ekonomi-politik.

Ini kerana kalau Dia mengkehendaki pengorbanan tersebut berupa binatang peliharaan (yang cukup syaratnya) — seperti yang dilakukan oleh umat Islam kini, Allah tidak mungkin memerintahkan Ismail untuk dikorbankan dalam mimpi Ibrahim.

Kambing biri-biri yang besar dan sihat tersebut hanya dijadikan sebagai pengganti dan simbol, setelah kesetiaan dan cinta kasih Ibrahim terhadap Tuhannya teruji.

111. Pelihara solat walau dalam apa keadaan

FIRMAN Allah s.w.t. yang bermaksud: Dan jika kamu takuti (sesuatu bahaya) maka sembahyanglah sambil berjalan atau berkenderaan, kemudian apabila kamu telah aman sentosa, maka hendaklah kamu mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang secara yang lebih sempurna), sebagaimana Allah telah mengajar kamu apa yang kamu tidak mengetahuinya. (al-Baqarah: 239)

Sayid Qutub berkata: Agama ini sungguh mengkagumkan. Ia adalah agama ibadat, iaitu ibadat dalam segala bentuk rupa dan solat itulah judul utamanya, dan menerusi ibadat manusia dapat sampai ke makam yang setinggi-tingginya.

Menerusi ibadat juga Allah mengukuhkan pendiriannya di dalam kesusahan dan mendidik dirinya dengan baik di dalam kesenangan dan kemewahan. Seterusnya melalui ibadat juga Allah memasukkannya ke dalam kedamaian dengan seluruh jiwa raganya dan melimpahkan ke atasnya nikmat keamanan dan kesejahteraan.


Mengancam

Oleh sebab itulah ibadat solat diberi perhatian yang begitu tinggi walaupun ketika pedang terhunus di tangan dan pedang musuh mengancam di lehernya.

Apabila berada dalam suasana aman, maka hendaklah mereka dirikan solat biasa yang diajarkan Allah kepada kaum Muslimin dan hendaklah mereka mengingati Allah sebagai bersyukur terhadap apa yang diajarkan Allah tentang hal-hal yang tidak diketahui mereka.

Firman Allah Taala: Dan jika kamu takuti (sesuatu bahaya) maka sembahyanglah sambil berjalan atau berkenderaan, Al-Mawardi berkata: Ulama telah khilaf kadar solat mereka. Jumhur telah berpendapat dengan dua rakaat. Sedangkan al-Hassan satu rakaat sahaja jika dalam ketakutan.

Sayid Qutub berkata: Jika seseorang itu menghadapi ketakutan yang tidak memberi peluang untuk mendirikan solat dengan menghala ke kiblat, maka solat hendaklah ditunaikan terus tanpa terhenti. Dan di sini yang menunggang binatang dan yang berjalan kaki dan sibuk bertempur dan menghindari bahaya dibenarkan menghadap ke arah mana sahaja yang sesuai dengan keadaannya dan bolehlah ia membuat isyarat-isyarat yang ringan untuk sujud dan rukuk.

Solat ini berlainan daripada solat yang dinyatakan kaifiatnya di dalam surah an-Nisa’. Kerana solat yang diterangkan di dalam surah an-Nisa' itu adalah dikerjakan dalam keadaan, di mana kedudukan medan perang membenarkan diletakkan satu saf makmum yang mengawalnya, kemudian datang pula saf yang kedua pula bersembahyang serakaat sementara saf yang pertama yang telah telah bersembahyang kali yang pertama tadi berdiri mengawalnya.

Tetapi jika keadaan ketakutan itu bertambah dan pertempuran sedang berlaku, maka solat yang disebut dalam surah al-Baqarah di sini yang diamalkan.

Perintah solat ini amat mengkagumkan. Ia menunjukkan bagaimana pentingnya solat pada pandangan Allah yang menyarankan kepada hati kaum Muslimin bahawa solat selaku senjata untuk menghadapi ketakutan dan kesusahan. Oleh sebab itu solat tidak seharusnya ditinggal di saat-saat ketakutan yang sedang memuncak.

Solat adalah senjata. Oleh kerana itu ia ditunaikan oleh pejuang Islam di medan pertempuran ketika pedang terhunus di tangannya dan ketika pedang (musuh) menghayun di atas kepalanya. Ia tetap menunaikan solat kerana solat adalah senjata Mukmin sama seperti pedang yang terhunus di tangannya. Solat adalah perisai Mukmin sama seperti perisai yang melindunginya. Ia menunaikan solat untuk berhubung dengan Allah di saat-saat yang paling diperlukannya, di saat-saat yang dirasakannya paling dekat kepada Allah, iaitu ketika ketakutan mengepung di sekelilingnya.

Firman Allah Taala: Kemudian apabila kamu telah aman sentosa, maka hendaklah kamu mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang secara yang lebih sempurna),

Al-Baghawi berkata: Maksud zikrullah ialah solat lima waktu yang sempurna dengan segala haknya.

Ibnu al-Arabi berkata: Allah s.w.t. memerintahkan supaya solat dipelihara dalam segenap keadaan, sama ada ketika sihat, sakit, bermukim, bermusafir, ketika kuat, ketika lemah, ketika takut dan ketika aman. Kewajipan solat tidak gugur daripada orang yang mukalaf dengan apa keadaan sekalipun dan kefarduannya tidak terjejas sedikitpun.

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: Solatlah sambil berdiri, kalau engkau tidak mampu solatlah sambil duduk, kalau engkau tidak mampu solatlah sambil mengiring.

Baginda bersabda dalam hadis sahih daripada riwayat Ibnu Umar berkaitan solat ketika takut:Jika ketakutan itu lebih kuat daripada yang demikian, maka solatlah sama ada secara berdiri atau berkenderaan, menghadap kiblat atau tidak mengadap kiblat.

Rasulullah s.a.w. pernah menunaikan solat khauf (semasa dalam ketakutan ) beberapa kali dengan pelbagai cara. Kami telah menyebutkannya secara terperinci dalam kitab-kitab hadis. Tujuannya untuk memberitahu bahawa solat hendaklah didirikan bagaimana cara yang terdaya dan kewajipannya tidak gugur dalam keadaan apa sekalipun. Meskipun ia hanya mampu dilakukan secara mengisyaratkan dengan anak mata maka ia mesti dilakukan.

Begitu juga jika tidak mampu, digerakkan anggota tubuh yang lain. Dengan pengertian ini maka solat berbeza daripada ibadat-ibadat yang lain. Hal ini kerana ibadat yang lain gugur kewajipannya apabila terdapat keuzuran dan diberikan rukhsah (keringanan) yang lemah. Sebab itulah para ulama kami mengatakan solat ialah persoalan yang paling besar: Sesungguhnya orang yang meninggalkan solat dihukum bunuh kerana solat menyerupai imam yang tidak boleh gugur dalam apa jua keadaan. Mereka menyatakan solat salah satu tunggak agama Islam yang tidak boleh digantikan dengan batang tubuh orang lain atau harta benda. Orang yang meninggalkannya perlu dihukum bunuh. Tunggak asalnya ialah dua kalimah syahadah.

Abu Hanifah mengatakan: Berperang menyebabkan solat itu menjadi rosak (batal). Kami telah menolak pandangannya dengan mengemukakan dalil melalui jalan periwayatan Ibnu Umar dan keterangan zahir ayat al-Quran ini merupakan dalil terkuat yang dapat menolak pandangan beliau.

Sonhaji berkata: Tetapi jika telah berada dalam keadaan aman kembali atau tidak berada dalam ketakutan lagi maka sembahyanglah seperti biasa. Sebutlah dan ingatlah kembali kepada Allah.

Firman Allah Taala: Sebagaimana Allah telah mengajar kamu apa yang kamu tidak mengetahuinya.

Al-Alusi berkata: Faedah menyebut maf'ul fih di sini sekalipun manusia tidak mengetahui kecuali apa yang tidak diketahui secara jelas dengan menyebut keadaan jahil yang berpindah daripadanya. Maka ia lebih nyata dalam kurniaan.

Sebagaimana Dia telah mengajarkan kamu apa yang kamu tidak ketahui yakni mengisyaratkan bahawa Allah mengurniakan kita nikmat ilmu pengetahuan, kalaulah tidak dengan adanya hidayat dan tunjuk ajar-Nya tiadalah dapat kita mengetahui sesuatu. Maka kepada-Nya terserah segala pujian.

Iktibar Ayat

- Solat tidak gugur dalam apa jua keadaan sekalipun.

- Solat merupakan ibadat yang mulia sebagai hubungan antara hamba dengan tuhannya.

- Pensyariatan solat khauf semasa dalam ketakutan atau peperangan menandakan kepentingan solat.

110. Saintis Islam peneroka ilmu matematik, sains

TRADISI penterjemahan daripada karya Greek dan Yunani pada era Baitulhikmah memberi kesan besar terhadap penghasilan karya saintis Islam terhadap ilmu matematik, perubatan, astrofizik dan falsafah. Walaupun ia dikritik oleh sesetengah sarjana mengenai asas tasawwurnya, tetapi ia sudah melahirkan kecintaan terhadap ilmu yang amat hebat.

Tamadun umat manusia sudah bermula sejak awal sebelum kebangkitan tamadun Islam. Tamadun Greek dan Yunani, Mesopotamia, Parsi, China, India dan lain-lain muncul sebelum tamadun Islam. Ada aspek kekuatan tamadun itu yang tidak menyalahi maslahah membangunkan umat Islam sudah diambil, disaring dan diberikan makna baru yang manfaatnya adalah untuk umat manusia.

Saintis Islam tidak hanya mengkaji fenomena atas perkara yang nyata dan nampak semata-mata tetapi pedoman oleh sumber wahyu yang memberikan perkhabaran dari langit iaitu daripada Allah, Pencipta mengenai bumi dan fenomenanya.



Walaupun ada yang menolak agama kerana ia dikaitkan dengan dogma dan tidak saintifik, saintis Islam tetap menggunakan kaedah pengkajian, pemerhatian, uji kaji berasaskan data serta fakta. Ia kaedah lazim melakukan kerja saintifik.

Dalam Kitab al Tafahim, al Biruni memberikan pendapatnya, “Saya menerima karya terdahulu, memperbetulkan tanpa gentar kesilapan yang terdapat dan mengekalkan apa yang sudah ditemui.”

Saintis Islam dalam meneliti karya di luar lingkungan tradisinya melakukan komen dan analisis yang kritis dan kreatif. Daripadanya lahir asas baru dalam disiplin ilmu yang pelbagai.

Analisis kritis dan kreatif menyebabkan lahirnya ramai Ilmuwan Islam yang menyumbang menghasilkan penemuan serta karya asli yang menyuburkan lagi tamadun terutama dalam bidang sains, matematik dan perubatan.

Saintis Islam menggunakan pendekatan kualitatif dan kuantitatif dalam melakukan kajian saintifik. Umpamanya, Ibn Khurdadhbeh menentukan latitud dan longitud di pelbagai tempat di dunia Islam. Al-Biruni mengkaji graviti khusus terhadap beberapa benda.

Eksperimen dalam bidang kimia, fizik dan perubatan dilakukan di makmal, bidang patologi dan pembedahan di hospital. Balai cerap dibina di banyak tempat dalam dunia Islam seperti Damsyik, Baghdad, Nishapur dan Ray bagi maksud pemerhatian astronomi.

Instrumen terbaik digunakan untuk mendapatkan ketepatan. Instrumen lama ditingkatkan upayanya dan yang baru dihasilkan. Instrumen pada waktu itu jauh lebih baik dan tepat berbanding zaman Greek dan yang dihasilkan oleh kilang Nuremberg pada abad ke-15.

Saintis Islam tidak saja melakukan sumbangan yang asli terhadap sains tetapi juga teknologi. Mereka memerhatikan bintang, menyediakan peta bintang untuk maksud pelayaran. Ibn Yunus menggunakan pendulum untuk mengukur waktu.

Ibn Sina menggunakan termometer udara untuk mengesan suhu udara. Kertas, kompas, senapang, ubat bedil, asid inorganik dan akali adalah contoh revolusi menakjubkan dalam perkembangan sains dan teknologi yang diperkenalkan saintis Islam.

Ahli matematik Islam memperkenalkan algebra sebagai cabang matematik yang penting. Penghasilan algebra bagi menyelesaikan persamaan, penggunaan sine dan tangen menggantikan garis rentas Greek, membantu dengan hebat sekali keupayaan manusia melakukan penyelidikan. Kimia dijadikan sebagai sains yang tepat. Dunia optik dan opthalmologi menjadi lebih maju.

Sains merawat haiwan selalu dihubungkan dengan konsep baitarah merujuk nama saintisnya al-Baitar dan ilmu itu diterjemahkan dalam bahasa Inggeris sebagai veterinar. Saintis Islam mengasingkan ilmu astrologi dengan ilmu astronomi, kerana kepercayaan terhadap pengaruh bintang kepada nasib manusia adalah menyalahi ajaran Islam. Astronomi dibangunkan sebagai sains tulen selepas tertolak hal yang khurafat.

Al Razi melakukan aplikasi ilmu kimia dalam perubatan. Beliau menjadi pelopor dalam bidang kimialatro. Karya saintis Islam dikaji di negara Islam dan juga Eropah. Kerja penterjemahan dalam bahasa Latin bermula pada abad ke-12.

Ilmuwan Barat yang terkenal mempopularkan sains Islam di Eropah adalah Constantine the African, Adelard of Bath, Petrus Alphonsi, Gerard of Cremona, Raymond Lull, Roger Bacon, Berenger of Valencia dan Arnold of Villanova. Karya saintis Islam yang diterjemahkan ke dalam Bahasa Latin dan Hebrew dan dijadikan kurikulum dalam institusi keilmuwan di Barat berabad lamanya.

Pada 1085, Toledo sebagai pusat mempelajari ilmu Islam di Barat dikuasai oleh Kristian Sepanyol. Pelajar di merata daerah di Eropah datang untuk mempelajari sains Islam. Archbishop Raymond mengasaskan sebuah akademi di mana ilmu perubatan, falsafah, astronomi, matematik dan lain-lain diterjemah.

Penterjemah terdiri daripada orang Islam dan Yahudi yang mahir berbahasa Arab, Hebrew, Sepanyol dan Latin. Pulau Sicily yang berada dalam penguasaan Islam selama 130 tahun dikuasai oleh bangsa Normans pada 1091.

Karya Greek dan Arab diterjemahkan ke bahasa Latin. Raja daripada Roger hingga Frederik 2, Manfred dan Charles 1 of Anjou menaungi tradisi pembelajaran. Sicily menjadi pusat yang amat penting perpindahan ilmu sains Islam ke Eropah.

109. Nilai sejagat perlu bertunjangkan Islam

Amalan sosial tercemar daripada kemurnian sebabkan manusia hilang pegangan


MUTAKHIR ini, tumbuh pelbagai pendekatan dalam penerapan nilai sama ada melalui latihan atau perundingan yang cuba merebut tempat dalam pasaran. Perkembangan itu baik dalam merencana modal insan ke arah pembangunan tamadun yang gemilang.

Nilai sejagat sering menjadi tonggak. Perunding latihan cenderung menjawab persoalan bagaimana nilai itu dapat diterapkan berbanding mencari fahaman yang bermakna mengenai apa sebenarnya nilai sejagat.

Dalil Islam terkadang dijadikan 'pak sanggup' dalam menyokong usaha penerapan yang mengakibatkan nilai sejagat didongengi kefahaman di atas asas yang tidak terjejak pada hakikatnya. Akibat tindakan itu, ilmu dan maklumat bertingkah dalam pemikiran terdinding daripada melintasi kefahaman sebenar.

Suasana ini mungkin lebih jelas dilihat dalam perkembangan pendidikan di Malaysia kerana ramai orang tahu pelbagai maklumat dengan bukti keupayaan tembusan teknologi maklumat dan gulungan ijazah tetapi tidak berupaya berdiri atas bidang fahaman ilmu mereka untuk menguruskan kehidupan.

Sesuatu yang mempunyai nilai sejagat bermakna perkara itu dapat diterima umum sebagai mempunyai nilai dalam semua sudut. Adakah nilai yang diterima itu memadai disingkap daripada sudut pandangan manusia umum?

Apakah pandangan alam Islam berkenaan penyalahgunaan dan berleluasanya pencemaran kefahaman mengenai nilai sejagat hingga sandaran nilai itu mengarah pemikiran kepada aliran sekular?

Memang tidak dinafikan agama sama sekali tidak meminggirkan nilai, malah nilai itulah menjadikan agama tidak ternilai harganya. Namun, keunggulan nilai Islam mempunyai syarat tertentu, malah sebagai peneguh kepada keseluruhan aturan nilai itu sendiri.

Ungkapan bahawa semua agama menyeru umatnya melakukan kebaikan sering menghentikan kita berfikir dan terpaling daripada melihat keunggulan nilai Islam. Nilai Islam lebih tinggi dan utama daripada nilai sejagat yang mungkin menjadi satu tanda aras ungkapan semua agama menyarankan umatnya melakukan kebaikan.

Malah, jika diperhalusi, nilai sejagat tidak dapat berdiri tanpa cerapan nilai Islam kerana nilai hanifa Islam ini umpama dahan tunjang yang dirantingi nilai sejagat yang disarankan oleh agama samawi sejak sebelum kedatangan Nabi Muhammad SAW.

Fahaman pendapat nilai mendedahkan mengenai manusia menilai sesuatu perkara atau fahaman perbahasan berkenaan bagaimana menilai, menggunakan atau mengeluarkan sikap dan tingkah laku. Penumpuan penilaian dilaksanakan melampaui sempadan masyarakat dunia sama ada daripada sudut baik dan buruknya.

Akhirnya, satu kesimpulan mengenai nilai sejagat dibuat dan cuba diterapkan dalam amalan masyarakat. Nilai seperti amanah, ikhlas, bertanggungjawab, jujur, adil, telus, ehsan, belas kasihan contohnya, sudah diterima sebagai perkara yang mempunyai nilai sejagat.

Nilai sejagat bukan saja boleh memberi jaminan kepada keamanan dan keharmonian, malah berupaya menjadi pendorong kepada kecemerlangan tamadun manusia. Namun, tidak dinafikan nilai sejagat yang tercemar daripada kemurnian asal hanifa akan membimbing manusia ke jalan kehancuran.

Nilai sejagat sandaran penilaian dan sasaran sesama manusia semata-mata akan terkepung kepada takluk riak dan penyekutuan terhadap Allah. Amalan yang dilazimkan dalam cenderung nilai sejagat begini bakal melahirkan generasi masyarakat yang sunyi daripada tautan dengan Pencipta.

Dengan itu, lahirlah golongan yang melakukan sesuatu kerana sandaran kepada manusia menggayakan 'tutup aurat' setakat sandaran manusia bukan kerana patuh kepada Allah. Di mana kedudukan ehsan di sini dalam fahaman takrifan ehsan sebenar?

Tonggak kepada keseluruhan nilai itu perlu berakar umbi kepada dua asas tunjang hakikat kejadian manusia. Bermula daripada dasar nilai tunjang mengenai peranan sebagai hamba dan khalifah, barulah nilai sejagat boleh berdiri dan dikembangkan kepada nilai lain yang menjadi wadah keseluruhan kehidupan.

Kerangka dan bentuk itu menjadi satu pola kepada pelaksanaan satu rangkaian aturan (ekosistem) pertukaran kepentingan mengikut keperluan, dikawal selia di landasan adil dan ehsan.

Keakuran manusia atas takluk fahaman hakikat manusia penting untuk meneruskan penerapan nilai sejagat. Barang siapa menyerahkan dirinya, beruntunglah dia kerana sudah menunaikan pembayaran balik hutangnya, menebus dirinya dan mendapat faedah keuntungan ganjaran daripada Allah.

Bagi memperincikan persoalan itu, mari kita lewati kefahaman berkenaan ikhlas dalam niat. Kitab Hadith 40 menjelaskan, niat terbahagi kepada tiga iaitu niat melakukan sesuatu kerana manusia, melakukan sesuatu kerana manusia dan Allah dan melakukan sesuatu hanya semata-mata kerana Allah.

Dalam perbincangan ini, kedua-dua terawal sandaran niat iaitu kerana manusia boleh dihimpunkan dalam golongan riak atau syirik kepada Allah, manakala yang kedua pula menyamatarafkan sandaran kerana manusia dan Allah yang cenderung kepada menyekutukan Allah.

Oleh itu, ikhlas dalam faham nilai sejagat tidak boleh berdiri tanpa tauhid hanifa Islam iaitu semata-mata kerana Allah. Ikhlas hanya memberi maksud jika berdiri atas asas iman dan tidak munasabah wujud keikhlasan sebenar tanpa ehwal ini.

Asas utama kepada aturan nilai tunjang ialah berdasarkan sumber samawi iaitu al-Quran dan sunnah. Sebagai seorang hamba. "Tidak Aku jadikan jin dan manusia kecuali untuk mereka mengabdikan diri mereka." Sebagai seorang khalifah atau duta Allah. Sesungguhnya Aku jadikan di atas muka bumi ini sebagai khalifah (wakil ganti)."

Kedua-dua nilaian tunjang ini mempunyai petunjuk tertentu. Dalam fahaman pengabdian, iaitu manusia dinilai dari segi ketakwaan; manakala dari segi khalifah pula berdasarkan kepada manfaat diberikan kepada muka bumi dan makhluk-Nya yang lain.

Dengan cetusan dasar nilai itu, maka nilai lain yang bercanggah dengannya atau nilai yang tumbuh tanpa tunjang, berada di luar daerah pandangan alam Islam. Dasar nilai itu membabitkan kepercayaan dan pegangan asas yang menentukan keislamannya.

Jika ada binaan pengurusan yang mengabaikan dasar tunjang akidah maka, apa saja nilai lain yang dijunjung boleh dipertikaikan. Persoalan akan timbul seperti di mana ikhlasnya bertapak, amanah apa dan siapa yang ditatang atau apakah sandaran dan kesudahan matlamat kepada niatnya.

Begitu juga dengan tanggungjawab, atau lebih menyeluruh lagi sifat murni yang boleh dicerap daripada pancaran asma'ul husna.

Memahami kedua-dua dasar nilai sebagai hamba dan khalifah tidak bermakna sebagai satu sekatan kepada usaha membangunkan keseluruhan kehidupan dunia. Oleh itu, sudut pandangan sebagai seorang pengurus kepada harta dan kebendaan lebih jelas dengan peranan asas seorang insan bagi mencapai matlamat utama kejadian insan.

Dalam apa keadaan sekalipun sama ada sebagai seorang pekerja, pemilik atau pelabur kepada sesebuah perniagaan, penerapan nilai itu menjadi satu titik tolak kepada fahaman sebenar keseluruhan nilai sejagat.

Contoh lain yang boleh diperhalusi ialah perniagaan berasaskan kepada barang dan perkhidmatan yang diiktiraf 'halal'. Jika pengurus atau pemilik perniagaan tidak menyerahkan kepasrahan kepada kepercayaan tunjang, bagaimana mereka inginkan kepada 'halal'.

Keinginan untuk memastikan halal atau tidak sesuatu barang kerana dorongan peluang pasaran tidak terjamin dapat membawa manfaat kepada pengguna secara menyeluruh. Kecenderungan mengeluarkan barangan dan perkhidmatan halal mestilah pada peringkat awalnya menerima al-Quran sebagai petunjuk yang sebenar sebelum ingin mengamalkannya.

Dalam kefahaman berkenaan hal ini, pandangan alam Islam berdiri di atas mafhum Nabi SAW yang bermaksud: "Sesungguhnya sopan santun dan keimanan adalah saling berkaitan, jika salah satunya dikeluarkan, yang satu lagi juga akan hilang serentak." (Hadis riwayat Baihaqi).

Sopan santun dalam fahaman itu adalah tingkah laku yang tidak dapat mengecualikan peranan kepercayaan akidah. Keadaan tidak terpisahnya antara kepercayaan dengan tingkah laku menunjukkan nilai sejagat tidak boleh berdiri tanpa landasan hanifa.

Sudah tiba masanya pihak terbabit dengan usaha penerapan nilai dalam pembangunan modal insan untuk kembali ke alam hakikat. Pasaran hanya medan tempur kepada peluasan jajah takluk jihad semasa. Pemetaan daerah kepercayaan berupaya menggerunkan musuh dan mengiyakan bahawa umat Muhammad SAW sememangnya adalah umat terpilih.

Penulis ialah Pegawai Penyelidik di Pusat Perundingan dan Latihan Institut Kefahaman Islam Malaysia

108. Ibadat korban menuntut keikhlasan jiwa ummah

SYARIAT dan syarat berkorban ialah dengan niat yang ikhlas dan taat kerana sesungguhnya Allah tidak memerlukan apa pun pengorbanan daripada kita, kecuali atas dasar ikhlas, taat serta patuh kepada-Nya.

Sejarah korban dibahagikan kepada tiga kategori, iaitu zaman Nabi Adam, Nabi Ibrahim dan Nabi Muhammad SAW.

Pada zaman Nabi Adam, korban dilaksanakan oleh anaknya, Qabil dan Habil. Menurut sejarah, kekayaan yang dimiliki Qabil mewakili kelompok golongan petani, sedangkan Habil mewakili kelompok penternak.

Pada waktu itu, sudah mula ada perintah, sesiapa yang memiliki harta banyak, maka sebahagian hartanya hendaklah dikeluarkan untuk korban.

Sebagai petani, Qabil mengeluarkan korban daripada hasil pertaniannya, dan sebagai penternak, Habil mengorbankan haiwan peliharaannya untuk korban. Qabil mengeluarkan korban yang afdal (terbaik), iaitu hasil ternakan yang sihat, manakala Habil sebaliknya.

Hal itu diungkapkan dalam firman Allah yang bermaksud: "Ceritakanlah kepada mereka kisah kedua-dua anak Adam (Habil dan Qabil) menurut yang sebenarnya, ketika mana kedua-duanya mempersembahkan ibadat korban, maka diterima daripada salah seorang dari mereka berdua (Habil), dan tidak diterima daripada yang lain (Qabil). Lalu ia berkata: Aku pasti membunuhnya (Habil)." (Surah al-Maidah, ayat 27)

Ayat di atas, membuktikan korban Habil diterima di sisi Allah atas dasar niat yang ikhlas dan taat dalam menjalankan perintah Allah. Korban Qabil tidak diterima Allah, kerana mengandungi unsur tidak ikhlas dan taat.

Akhirnya, terjadilah peristiwa dan tragedi pembunuhan ke atas Habil oleh tindakan dendam kesumat Qabil. Sejarawan dan ahli tafsir menyatakan, itulah pembunuhan pertama dilakukan di kalangan umat manusia sejak bumi didiami insan.

Kisah korban kategori kedua pula adalah pada zaman Nabi Ibrahim. Baginda bermimpi mendapat perintah daripada Allah supaya menyembelih anaknya Ismail. Keikhlasan dan ketaatannya diberi imbalan oleh Allah, iaitu menyelamatkan Ismail dan menggantikannya dengan seekor kibasy.

Peristiwa korban itu memberikan teladan, untuk meraih kemuliaan pastilah dilalui dengan pengorbanan. Berjuang untuk mencapai kemuliaan, ternyata mesti ditempuh dengan berkorban.

Orang yang menyatakan dirinya berjuang, tanpa ada kemahuan untuk berkorban, sesungguhnya bukanlah pejuang melainkan pengikut. Jika ingin maju dan mulia, pasti ada gerakan yang dipeloporinya untuk berjuang sekali gus berkorban, iaitu mendekatkan diri kepada Allah.

Korban kategori ketiga, ialah zaman Nabi Muhammad SAW. Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya Kami mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang banyak (di dunia dan akhirat). Oleh itu, maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). Sesungguhnya orang yang membenci engkau, dialah yang terputus (daripada mendapat perkara yang diingininya)." (Surah al-Kauthar, ayat 1-3)

Syariat dan ibadat korban, bukanlah menyembelih haiwan setahun sekali. Yang penting ialah keikhlasan dan ketaatan menunaikan perintah Allah. Allah menguji iman, seperti menguji keimanan Nabi Ibrahim dengan memerintahkan menyembelih Ismail. Allah tidak memerlukan darah dan dagingnya. Allah sekadar menguji keimanan Ibrahim dengan perintah dan ujian yang sangat berat itu.

Syariat dan ibadat korban terus berlaku hari ini hingga kiamat. Oleh itu, pada masa keperluan ekonomi semakin meningkat, akan wujud rasa berat untuk melaksanakan ibadat korban tetapi tugas itu akan menjadi ringan apabila kita ikhlas.

Bertepatan dengan keadaan saudara kita di beberapa negeri yang berhadapan tragedi banjir, ibadat korban yang dilakukan dan daging disedekahkan kepada mangsa sedang berhadapan dengan ujian dapat meringankan beban serta mengeratkan hubungan sesama manusia.

Begitu juga dengan program mengadakan ibadat korban di luar negara hasil sumbangan rakyat Malaysia yang prihatin dengan nasib masyarakat Islam di tempat lain yang mengharapkan kehadiran Aidiladha membawa kegembiraan kepada mereka.

Meskipun haiwan yang disembelih, namun sesungguhnya Allah tidak melihat kepada daging dan darah haiwan dikorbankan itu. Yang dilihat Allah adalah niat ikhlas dan taat yang ada pada diri orang yang berkorban.

Allah berfirman yang bermaksud: "Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai keredaan Allah, tetapi ketakwaan daripada kamulah yang dapat mencapainya." (Surah al-Hajj, ayat 37)

Sesetengah pihak berpendapat, kekayaan harta yang diperoleh adalah hasil jerih payahnya, kepandaian dan ilmunya. Mereka melupakan inayah dan pertolongan Allah.

107. Syeikh Burhanuddin Ulakan penyebar Islam di Minangkabau

MENURUT Prof. Mahmud Yunus dalam Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia (1979, hlm.20-21), bahawa ada dua orang yang bernama Syeikh Burhanuddin Ulakan itu, iaitu yang pertama ialah Syeikh Burhanuddin Ulakan, pembawa agama Islam ke Minangkabau yang kuburnya di Kuntu, Kampar Kiri.

Dikatakan bahawa Syeikh Burhanuddin Ulakan yang tersebut wafat pada tahun 610 H/1214 M. Menurut riwayat pula bahawa Syeikh Burhanuddin Ulakan sama-sama datang dengan Syeikh Abdullah Arif yang menyebarkan agama Islam di Aceh.

Syeikh Burhanuddin pertama datang ke Minangkabau mengajar di Batu Hampar sekitar 10 tahun lamanya. Sesudah itu, dia berpindah ke kumpulan yang berdekatan dengan Bonjol, mengajar di situ sekitar lima tahun. Kemudian dia meneruskan kegiatan dakwahnya ke Ulakan, Pariaman, mengajar selama 15 tahun. Dilanjutkan pula mengajar di Kuntu, Kampar Kiri, di sana dia mengajar selama 20 tahun, sehingga dia wafat pada 610 H/1214 M itu.

Diriwayatkan pula bahawa peninggalan-peninggalan Syeikh Burhanuddin Ulakan yang tersebut ialah berupa sebuah stempel yang diperbuat daripada tembaga tulisan Arab, sebilah pedang, kitab Fathul Wahhab karya Syeikh Abi Zakaria al-Ansari dan khutbah Jumaat tulisan tangan dalam bahasa Arab.

Syeikh Burhanuddin Ulakan yang seorang lagi pula dilahirkan pada 1066 H/1655 M, atau menurut riwayat yang lain dia lahir jauh sebelum tahun yang tersebut itu, kerana pada 1029 H/1619 M, ketika masih kecil telah mengikut kedua-dua orang tuanya pindah ke Sintuk (Pariaman).

Namun yang dibicarakan dalam artikel ini ialah Syeikh Burhanuddin Ulakan ini, iaitu dia adalah murid Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri. Syeikh Burhanuddin Ulakan inilah orang pertama menyebarkan Thariqat Syathariyah di Minangkabau.

PENDIDIKAN

Namanya ketika masih kecil ialah Si Pono, ayahnya bernama Pampak. Ayahnya masih beragama Buddha, namun Si Pono dari Sintuk pergi ke Ulakan, pergi belajar kepada Angku Madinah yang berasal dari Aceh. Pada tahun 1032 H/1622 M atas anjuran gurunya, dia melanjutkan pelajaran agama Islam kepada Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri di Aceh. Lalu Syeikh Abdur Rauf al-Fansuri menukar namanya daripada Si Pono menjadi Burhanuddin. Tiga belas tahun lamanya dia belajar kepada ulama yang wali Allah itu. Ketika belajar berteman dengan beberapa orang, di antaranya Datuk Marhum Panjang dari Padang Ganting Tanah Datar, Tarapang dari Kubang Tiga Belas (Solok) dan lain-lain.

Beliau adalah seorang yang sangat patuh kepada gurunya, hal ini pernah diceritakan oleh Dr. Syeikh Haji Jalaluddin dalam salah satu bukunya sebagai berikut di bawah ini, “Dari sehari ke sehari tumbuhlah kasih sayang, takut dan malu kepada Syeikh tersebut. Pada suatu hari Syeikh itu mengunyah- nguyah sirih. Tiba-tiba tempat kapur sirihnya terlepas dari tangannya jatuh ke dalam kakus. Yang mana kakus (tandas,pen:) itu sangat dalam, telah dipakai berpuluh-puluh tahun”. Tuan Syeikh berkata: “Siapa antara kalian sebanyak ini sudi membersihkan kakus itu sebersih-bersihnya? Sambil untuk mengambil tempat sirih saya yang jatuh ke dalamnya?”.

Ramai murid yang merasa enggan dan malas mengerjakan yang diperintah Syeikh itu. Lantas Burhanuddin bekerja berjam-jam membersihkan kakus itu sehingga bersih dan tempat kapur sirih pun dijumpai, lalu dibersihkannya dan dipersembahkannya kepada Syeikh tersebut. Lantas tuan Syeikh berdoa dengan sepanjang-panjang doa. Selanjutnya Syeikh itu berkata: “Tanganmu ini akan dicium oleh raja-raja, penghulu-penghulu, orang besar di Sumatera Barat dan muridmu tidak akan putus-putusnya sampai akhir zaman, dan ilmu kamu akan memberkati dunia ini. Aku namai kamu Saidi Syeikh Burhanuddin”.


KEMBALI KE MINANGKABAU

Setelah dia berasa ilmu telah banyak dan telah pula mendapat keizinan daripada gurunya, Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri, beliau pun kembali ke tempat asalnya. Sebelumnya gurunya berkata, “Pulanglah kamu ke negerimu, ajarkanlah ilmu apa-apa yang ditakdirkan oleh Allah. Kalau kamu tetap kasih, takut, malu, patuh kepadaku nanti kamu akan mendapat hikmat kebatinan yakni seolah-olah ruhaniyah saya menjelma kepadamu. Kalau kamu berkata, seolah-olah kataku. Kalau kamu mengajar seolah-olah pengajaranku. Bahkan terkadang-kadang rupa jasadmu seolah-olah jasadku. Kalau kamu sudah begitu rupa mudahlah bagi kamu mengajarkan agama Islam kepada siapa pun juga. Yang kamu perdapat itu, itulah yang dikatakan Rabithah Mursyid. Seseorang yang mendapat Rabithah Mursyid orang itu akan terus mendapat taufik dan hidayah Allah. Dan diberi ilmu hikmah, terbuka rahsia Allah dan berbahagialah orang itu dunia akhirat, insya-Allah. Kita hanya bercerai pada lahir, pada batin kita tidak bercerai,” demikian Dr. Syeikh Haji Jalaluddin yang ditulis dengan gaya tasawuf bersifat propaganda.

Prof. Dr. Hamka menulis dalam bukunya Ayahku bahawa Syeikh Burhanuddin Ulakan murid Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri kembali ke kampung halamannya pada tahun 1100 H bersamaan tahun 1680M. Sejarah mencatat bahawa beliau meninggal dunia di Ulakan pada 1111 H atau 1691 M, lalu dimashyurkan oranglah namanya dengan “Syeikh Burhanuddin Ulakan”.

Mengenai riwayat hidup yang pernah diterbitkan, iaitu buah pena Tuan Guru Haji Harun At-Thubuhi Rafinayani. Bahawa dalam buku kecil itu menyebut Syeikh Burhanuddin itu adalah berasal daripada suku Guci. Buya K.H. Sirajuddin Abbas juga menulis demikian. Terakhir sekali tentang tokoh sufi ini dapat pula dibaca dalam tulisan Drs. Sidi Gazalba yang dimuat dalam buku Mesjid Pusat Ibadat dan Kebudayaan Islam.

KETURUNAN

Menerusi tulisan Dr. Syeikh Haji Jalaluddin, dapat juga disimpulkan keterangan bahawa Syeikh Burhanuddin kembali dari Aceh dengan berjalan kaki. Mula-mula dia sampai ke negeri Tiku, Kabupaten Agam sekarang. Di Tiku itu dia berkahwin dengan seorang perempuan setempat. Dari perkahwinan itu dia mendapat anak lelaki dinamakan anaknya itu dengan “Sidi Abdullah Faqih”,. Beliau ini meneruskan ajaran orang tuanya.

Sidi Abdullah Faqih mendapat anak bernama “Sidi Abdul Jabbar”. Syeikh Abdul Jabbar mendapat anak bernama "Sidi Syeikh IIyas”. Sidi Syeikh Ilyas mendapat anak bernama “Sidi Yusni”. Sidi Yusni adalah murid Dr. Syeikh Jalaluddin dan sangat patuh kepada gurunya. Mungkin ayahnya Sidi Ilyas adalah keturunan Syeikh Burhanuddin Ulakan yang pertama mengamalkan Thariqat Qadiriyah dan Naqsyabandiyah, kerana sebelumnya semuanya mengamalkan Thariqat Syathariyah. Diketahui pula bahawa Sidi Syeikh Ilyas tersebut adalah cicit Syeikh Burhanuddin Ulakan, beliau inilah baru mempersatukan antara tarekat dengan ilmu pencak silat, sebagai alat mempertahankan diri.

Manakala yang ditulis oleh Dr. Syeikh Jalaluddin tersebut agak berbeza dengan cerita masyarakat, yang meriwayatkan bahawa Syeikh Burhanuddin Ulakan tidak mempunyai zuriat. Diriwayatkan bahawa ketika dia belajar di Aceh pada suatu hari kerana syahwatnya naik, dia telah memukul kemaluannya sendiri, sehingga kemaluannya mengalami kecederaan dan menyebabkan tidak berfungsi lagi untuk melakukan hubungan seks.


TRADISI HARI RABU AKHIR BULAN SAFAR

Hingga kini kubur Syeikh Burhanuddin Ulakan masih diziarahi orang, lebih-lebih pada hari Rabu akhir bulan Safar. Dr. Syeikh Haji Jalaluddin selaku Ketua Umum Seumur Hidup P.P.T.I (Persatuan Pembela Thariqat Islam) mengajak seluruh pengikutnya setelah selesai Kongres P.P.T.I yang ke-16 mengadakan ziarah ke makam Syeikh Burhanuddin di Ulakan.

Semua mereka mengi'tiqadkan bahawa Syeikh Burhanuddin Ulakan adalah seorang Wali Allah yang banyak karamahnya. Kalau bertawassul kepadanya selalu dimustajabkan. Salah satu tradisi yang terjadi di makam di Ulakan itu yang terkenal sampai sekarang ialah Basapa. Tentang ini kita ikuti tulisan Sidi Gazalba, sebagai berikut, “Syeikh Burhanuddin wafat 10 Safar 1111 Hijrah. Kerana 10 Safar itu tidak tentu jatuh pada hari Rabu, maka ziarah ke makam pembangun Islam di Minangkabau itu yang dilakukan serempak hampir dari tiap pelosok Minangkabau, dilakukan dari hari Rabu sesudah 10 Safar itu setiap tahun.

Berziarah ini terkenal dengan sebutan basapa (bersafar) yang dilakukan serempak oleh puluhan ribu orang sebelum perang Pasifik. Maka jalan di antara Pariaman dan Ulakan penuh oleh iringan orang-orang pulang ziarah, yang jumlah panjangnya sampai kira-kira 10 kilometer. Kaum Muda di Minangkabau menolak basapa. demikian menurut Drs. Sidi Gazalba.

Ramai orang menuduh yang melakukan basapa terutamanya terdiri dari golongan tasawuf, lebih-lebih golongan Thariqat Syathariyah. Akan tetapi kalau kita selidiki lebih jauh, bukti dan kenyataannya bukan golongan Syathariyah saja, namun demikian golongan Thariqat Qadiriyah, golongan Thariqat Naqsyabandiyah, juga pengikut Mazhab Syafie bahkan orang-orang yang mengaku berdasarkan al-Quran dan hadis (tegasnya kaum muda) pun tidak kurang pula mengerjakan basapa di kubur Syeikh Burhanuddin di Ulakan itu.

Upacara basapa/bersafar adalah merupakan tradisi nasional kerana dia juga dilakukan di tempat lain di seluruh Nusantara. Penulis belum yakin bahawa dikeranakan Syeikh Burhanuddin itu wafat hari Rabu bulan Safar dijadikan sebab maka terjadinya basapa. Di Kalimantan Barat misalnya, orang bersafar ke kubur Upu Daeng Menambon di Sebukit Raya (di hulu Mempawah). Orang menduga bahawa Upu Daeng Menambon meninggal dunia pada 16 Safar 1174 H, iaitu tepat pada hari Rabu di akhir bulan Safar. Di Tanjung Katung, Singapura, pada zaman dulu ramai orang mandi-mandi Safar di sana, ini diakibatkan dengan meninggalnya siapa? Dan meninggalnya siapa pula jika dikerjakan perkara itu di tempat lain-lainnya?

Sebenarnya dalam kitab-kitab Islam banyak yang menyebut memang ada dinamakan bala pada akhir Safar. Seumpama Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fathani menyalin perkataan ulama, yang beliau muat dalam kitabnya Al-Bahyatul Mardhiyah, kata beliau, “Kata ulama disebut dalam kitab Al-Jawahir, diturunkan bala pada tiap-tiap tahun 320,000 (tiga ratus dua puluh ribu) bala. Dan sekalian bala pada hari Rabu yang akhir pada bulan Safar. Maka hari itu terlebih payah daripada setahun”. Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani menulis juga seperti demikian di dalam kitabnya, Jam'ul Fawaid.

Demikian juga ulama-ulama lainnya, baik yang berasal dari dunia Melayu mahu pun bukan. Jelas bahawa memang ada ulama yang mengakui pada hari Rabu akhir Safar itu ada bala yang turun. Bahawa Islam meyakini memang ada yang dinamakan bala, ada yang dinamakan taun, ada yang dinamakan wabak dan sebagainya. Sebaliknya sebagai perimbangannya ada yang dinamakan rahmat, ada yang dinamakan berkat, ada yang dinamakan hidayat dan sebagainya.

Tentang bila Tuhan menurunkan yang tersebut itu tiada siapa yang mengetahuinya. Dalam Islam ada nama-nama yang tersebut itu semua, bahkan telah menjadi keyakinan adanya. Sungguh pun turunnya bala, wabak atau sebaliknya tiada siapa yang mengetahuinya. Namun dalam menyambut hari yang bersejarah bolehlah akhir Safar, Rabunya dimasukkan dalam kategori ini ramai orang membuat kaedah-kaedah baru yang kadang-kadang berlebih-lebihan sifatnya. Selalu pula terjadi bidaah dan khurafat yang dicela oleh Islam itu sendiri.

Sebagai contoh, bersuka ria pada akhir Safar itu dengan melakukan mandi-mandi secara berkelompok, berkumpul lelaki dan perempuan adalah satu pekerjaan bidaah mazmumah yang sangat dilarang oleh syarak. Akan tetapi berdoa minta perlindungan daripada bala atau memohon rahmat atau lainnya adalah diajarkan oleh agama Islam. Meminta sesuatu kepada Allah boleh dilakukan setiap saat baik pada akhir Safar atau waktu lainnya lebih-lebih waktu yang dianggap berkat. Doa-doa dan perbuatan meminum air Safar pun tidak pula dapat dinafikan kerana banyak ulama yang telah menulis wafaq Safar itu di dalam kitab-kitab mereka, yang salahnya adalah perbuatan si jahil yang selalu melakukannya berlebih-lebihan.

Hingga di sini penulis tutup mengenai Syeikh Burhanuddin Ulakan, ulama besar mazhab Syafiie, pengikut fahaman Ahlus Sunnah wal Jamaah, penyebar Thariqat Syathariyah di daerah Minangkabau yang telah mencurahkan seluruh hidupnya untuk Islam semata-mata bukan kepentingan lainnya. Usaha-usahanya belakang hari akan diikuti oleh ulama-ulama yang berasal dari Sumatera Barat secara berantai yang tiada akan putus-putusnya hingga waktu sekarang.

Kita mengenali nama-nama popular yang berasal dari Minangkabau di antaranya ialah; Syeikh Ismail bin Abdullah Minangkabau, Syeikh Ahmad Khathib bin Abdul Latif Minangkabau, Syeikh Sulaiman Ar-Rasuli Candung, Syeikh Jamil Jaho, Dr. Syeikh Haji Jalaluddin, Syeikh Jamil Jambek, Dr. Abdul Malik Amrullah, Kiayi Haji Sirajuddin Abbas, Prof. Dr. Hamka dan ramai lagi.