15. Sabda Rasulullah s.a.w.

Haji untuk bapa
DARIPADA Ummu al Fadhl menceritakan ada seorang wanita dari suku khath‘am memberitahu Rasulullah s.a.w. bahawa ayahnya bersangatan tua dan uzur, masih belum mengerjakan haji kerana tidak mampu menunggangi untanya lagi. Adakah wajib atasnya mengerjakan haji? Sabdanya: engkau boleh tolong mengerjakan haji untuknya.

(Riwayat Muslim)

Huraiannya:

Dalam hadis ini, Rasulullah s.a.w. pernah menegaskan bahawa amalan seseorang anak dan umat Islam lain boleh menolong (kerjakan) ibadat untuk orang lain (setelah selesai ibadatnya sendiri), terutama untuk mereka yang tidak berkemampuan.Kebenaran ini adalah meliputi semua ibadat seperti haji, puasa, hutang dan lain-lain, sesuai dengan rahmat Allah yang meliputi segala sesuatu.

Kesimpulannya:

Amalan ibadat orang lain seperti anak dan lainnya boleh menolong dan mengganti ibu bapa melainkan dalam perkara yang dijelaskan dan dilarang khusus, oleh Rasulullah s.a.w.

14 Pelihara nikmat keamanan, makanan demi kemakmuran

DALAM surah al-Quraisy, Allah s.w.t. menempelak orang Quraisy yang lupa diri lantas menentang Allah dan rasul-Nya serta tidak selesa dengan peraturan hidup Allah.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Kerana kebiasaan aman tenteram kaum Quraisy (penduduk Mekah) (iaitu) kebiasaan aman tenteram perjalanan mereka (menjalankan perniagaan) pada musim sejuk (ke negeri Yemen), dan pada musim panas (ke negeri Syam).

Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan yang menguasai rumah (Kaabah) ini, Tuhan yang memberi mereka penghidupan, menyelamatkan mereka dari kelaparan, dan mengamankan mereka dari ketakutan. (Surah al-Quraisy).

Mereka lupa apabila terselamat daripada dua perkara asas kehidupan iaitu bencana kelaparan walaupun bentuk muka bumi mereka kering-kontang dan mereka terselamat daripada diancam serangan musuh walaupun mereka tidak mempunyai pasukan tentera yang digeruni.

Keistimewaan ini mereka peroleh kerana rahmat Allah meletakkan mereka mendiami penempatan berhampiran dengan Kaabah yang mempunyai kedudukan di mata dunia ketika itu.

Ayat di atas menekankan dua isu penting demi kebahagiaan hidup. Pertama perlunya keamanan dan ketenteraman dan yang kedua, jauhi daripada kebuluran dan sebaliknya mudah mendapat makanan.

Kedua-dua perkara ini perlu bergerak seiring. Apa gunanya makanan yang banyak tetapi hidup dihimpit ketakutan. Makanan yang lazat pun nescaya tidak akan menyelerakan. Begitu juga makanan yang sedikit dan sukar diperoleh akan menggugat keamanan masyarakat kerana akan berlaku rompakan, kecurian, penipuan dan sebagainya.

Demi pentingnya dua isu ini, Nabi Ibrahim a.s. pernah berdoa kepada Allah s.w.t. agar dianugerahkan keamanan dan cukup makan kepada tanah Mekah. Firman Allah: Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jadikanlah (negeri Mekah) ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki dari berbagai jenis buah-buahan kepada penduduknya.” (Surah al-Baqarah ayat 126)

Negara kita cintai ini juga tidak terkecuali daripada memakai formula kebahagiaan hidup ini iaitu perlu aman dan tidak berlaku kebuluran. Kita sebagai rakyat perlu prihatin dalam kedua-dua isu yang ditekankan dalam al-Quran.

Tidak kira sama ada kita tergolong dalam kategori orang kaya atau miskin, berpangkat atau tidak kerana jika berlaku kepincangan dalam sesuatu perkara, sengsaranya akan dirasai semua.

Sebagai rakyat yang prihatin, soal keamanan negara perlu dipelihara sepanjang masa. Untuk itu, ditubuhkan beberapa agensi barisan hadapan untuk memastikan keamanan terjaga dan keadilan terbela.

Mereka yang menganggotai barisan hadapan ini mesti tidak terlibat dalam perkara-perkara yang mengundang keresahan rakyat. Masalah rasuah, ketidaktelusan, salah guna kuasa, pecah amanah, kerenah maksiat dan mungkar serta anti undang-undang dan Perlembagaan, sepatutnya langsung tidak terkait dengan institusi-institusi ini.

Isu kedua yang ditegaskan al-Quran ialah makanan yang mencukupi. Hari ini kita sedang menghadapi isu kenaikan harga barangan keperluan harian dengan kadar yang agak meresahkan.

Mungkin sebahagian kita tidak berapa terasa kerana Allah melimpah-ruahkan rezekinya kepada kita. Tetapi bayangkan penduduk kampung yang tidak terlibat dalam kenaikan gaji seperti penjawat awam sebelum ini, tentunya bebanan mereka bertambah.

Kita perlu bertindak menyelamatkan umat daripada ancaman ketakutan dan kebuluran dengan melakukan perkara-perkara berikut.

Pertama: Kita perlu kekalkan keamanan dan tidak berlaku kebuluran di negara ini dengan menjauhi kekufuran nikmat.

Setiap pihak dalam peringkat individu, keluarga, masyarakat, pemimpin, penjawat awam serta swasta mesti jijik kepada maksiat dan kemungkaran kerana ia adalah lambang kekufuran, sedangkan kekufuran itu akan menghilangkan nikmat keamanan dan mudah mendapat makanan.

Kedua: Elakkan gejala ‘terlalu mewah’ yang melanda golongan elit khususnya yang diberi amanah oleh rakyat sehingga mula ‘lalai dan lupa’ kepada agenda perjuangan memartabatkan umat.

Ketiga: Semua pihak jangan merasa curiga apabila diajak kepada sistem hidup Islam, jangan merasa malu untuk taubat kepada Allah akibat keterlanjuran pada masa lalu. Jangan toleh ke kiri atau ke kanan untuk terus mendekati Allah menerusi ketaatan kita kepada-Nya dan menjauhi larangan-Nya.

Oleh ZAMRI HASHIM, Pegawai Hal Ehwal Islam, Jabatan Mufti Perak.

13. Ahli sunah larang ithbat tempat bagi Allah

SOALAN: Sekiranya ada seseorang bukan muslim bertanyakan saya di manakah Allah, apakah jawapan yang sesuai yang saya harus berikan kepada beliau?

JAWAPAN:

Ustaz nukilkan di sini dialog Imam Abu Hanifah dengan seorang ateis (orang yg tidak mengakui atau mempercayai kewujudan Tuhan) bernama Dahri untuk bacaan, sekali gus hujah-hujah logik yang digunakan oleh Imam Abu Hanifah boleh membantu dalam menjelaskan persoalan di manakah Allah?

Pada suatu ketika, kota Baghdad didatangi oleh seorang pendakyah Yahudi bernama Dahri. Kedatangannya mencetuskan kegemparan di kalangan umat Islam.

Dahri cuba merosakkan pegangan umat Islam dengan membahaskan soal-soal yang berhubung kait dengan ketuhanan. Dicabarnya para ulama Baghdad untuk berdebat dengannya. Setiap kali cabarannya disahut, hujah-hujah Dahri tidak pernah dapat dipatahkan sehingga akhirnya tidak ada lagi ulama Baghdad dan ulama-ulama di sekitarnya yang sanggup berhadapan dengannya.

Akhirnya wakil Khalifah menemui Imam Hammad bin Abi Sulaiman Al-Asy’ari, seorang ulama yang tidak kurang hebat ketokohannya serta kredibilitinya.

Khalifah memerintahkan perdebatan antara Imam Hammad dan Dahri disegerakan. Dan ia mesti dibuat di Masjid Jamek di tengah-tengah kota Baghdad. Sehari sebelum itu, Masjid Jamek telah penuh sesak dengan orang ramai.

“Maha suci Allah, maha suci Allah, maha suci Allah, sesungguhnya aku tiada daya usaha melainkan melainkan Allah lah pelindungku Tuhan yang maha tinggi lagi Maha Agung”. Lidah Imam Hammad terus melafazkan kalimat menyucikan segala tohmahan yang tidak layak bagi zat yang Maha Agung. Dia beristighfar terus.

Keesokannya, pagi-pagi lagi muncul Abu Hanifah, murid Imam Hammad yang paling rapat dan yang paling disayanginya. Namanya yang sebenar ialah Nu’man, yang ketika itu usianya masih remaja. Bila ternampak keadaan gurunya yang gundah gulana itu, Abu Hanifah pun bertanya untuk mendapat kepastian. Lalu Imam Hammad menceritakan keadaan yang sebenar.

Membantu guru

Beliau juga memohon izin membantu gurunya berdepan dengan si Dahri. Maka berangkatlah ilmuwan belasan tahun itu bersama gurunya ke Masjid Jamek di mana majlis dialog akan diadakan yang dihadiri oleh orang ramai dan Khalifah. Seperti biasanya, sebelum menyampaikan dakyahnya, Dahri mencabar dan memperlekeh-lekehkan ulama dengan bersuara lantang dari atas pentas.

“Hai Dahri, apalah yang digusarkan. Orang yang mengetahuinya pasti menjawabnya!” Tiba-tiba suara Abu Hanifah memeranjatkan Dahri dan menyentakkan kaum Muslimin yang hadir. Dahri sendiri terkejut. Matanya memandang tajam mata Abu Hanifah yang masih muda.

“Siapa kamu hai anak muda? Berani sungguh menyahut cabaranku...Sedangkan ulama yang hebat-hebat, yang berserban dan berjubah labuh telah ku kalahkan...!” Lantang suara Dahri membidas Abu Hanifah.

“Wahai Dahri,” balas Abu Hanifah, “Sesungguhnya Allah tidak mengurniakan kemuliaan dan kebesaran itu pada serban atau jubah yang labuh. Tetapi Allah mengurniakan kemuliaan kepada orang-orang yang berilmu dan bertakwa”.

Abu Hanifah lalu membacakan firman Allah s.w.t yang bermaksud: Allah telah meninggikan darjat orang beriman dan berimu antara kamu beberapa darjat. (Al-Mujadalah: 11)

Geram rasanya hati Dahri mendengarnya kepetahan lidah pemuda ini berhujah. Maka berlangsunglah majlis dialog.

“Benarkah Allah itu wujud?,” soal Dahri memulakan majlis dialognya.

“Bahkan Allah memang wujud,” tegas Abu Hanifah.

“Kalau Allah maujud (wujud), di manakah tempatnya..?” Suara Dahri semakin meninggi.

“Allah tetap wujud tetapi dia tidak bertempat!” jelas Abu Hanifah.

“Hairan, kau kata Allah itu wujud, tetapi tidak bertempat pula...?” bantah Dahri sambil tersenyum sinis kepada hadirin.

“Ah, itu senang sahaja wahai Dahri. Cuba kau lihat pada dirimu sendiri. Bukankah pada dirimu itu ada nyawa...,” Abu Hanifah berhujah.

“Bahkan, memang aku ada nyawa, dan memang setiap makhluk yang bernafas itu ada nyawa...!,” sahut Dahri.

“Tetapi adakah kau tahu di manakah letaknya nyawa atau rohmu itu...? Dikepalakah, diperutkah atau adakah dihujung tapak kakimu..?” Tersentak Dahri seketika.

Setelah itu Abu Hanifah mengambil segelas susu lalu lalu berkata: “Adakah dalam air susu ini ada terkandung lemak...?”

Pantas Dahri menjawab, “Ya, bahkan!”

Abu Hanifah bertanya lagi, “Kalau begitu di manakah lemak itu berada...? Di bahagian atasnya atau di bawahkah...?” Sekali lagi Dahri tersentak, tidak mampu menjawab pertanyaan Abu Hanifah yang petah itu.

“Untuk mencari di manakah roh dalam jasad dan di manakah kandungan lemak dalam susu ini pun kita tidak upaya, masakan pula kita dapat menjangkau di manakah beradanya Zat Allah s.w.t di alam maya ini? Zat yang mencipta dan mentadbir seluruh alam ini termasuk roh dan akal dangkal kita ini, pun ciptaan-Nya, yang tunduk dan patuh di bawah urusan tadbir kerajaan-Nya Yang Maha Agung...!”

“Hai anak muda! Apakah yang wujud sebelum Allah. Dan apa pula yang muncul selepas Dia nanti...” soal Dahri lagi.

“Wahai Dahri! Tidak ada suatu pun yang wujud sebelum Allah s.w.t dan tidak ada sesuatu jua yang akan muncul selepas-Nya. Allah tetap Qadim dan Azali. Dialah yang Awal dan Dialah yang Akhir,” tegas Abu Hanifah, ringkas tapi padat.

“Pelik sungguh! Mana mungkin begitu....Tuhan wujud tanpa ada permulaannya? Dan mana mungkin Dia pula yang terakhir tanpa ada lagi yang selepas-Nya....?,” Dahri cuba berdalih dengan minda logiknya.

Dengan tersenyum Abu Hanifah menjelaskan, “Ya! Dalilnya ada pada diri kamu sendiri. Cuba kau lihat pada ibu jari mu itu. Jari apakah yang kau nampak berada sebelum jari ini..?” Sambil menuding ibu jarinya ke langit.

Tidak terfikir

Beberapa hadirin turut berbuat demikian. “Dan pada jari manis kau itu, ada lagikah jari yang selepasnya...” Dahri membelek-belek jarinya. Tidak terfikir dia persoalan yang sekecil itu yang diambil oleh Abu Hanifah.”

“Jadi...! Kalaulah pada jari kita yang kecil ini pun, tidak mampu kita fikir, apatah lagi Allah Zat Yang Maha Agung itu, yang tiada suatu pun yang mendahului-Nya dan tiada sesuatu yang kemudian selepas-Nya.”

Sekali lagi Dahri tercenggang. Bungkam. Namun masih tidak berputus asa untuk mematahkan hujah anak muda yang telah memalukannya di khalayak ramai. Khalifah memerhatikan sahaja gelagat Dahri dengan penuh tanda tanya. Dahri berfikir seketika, mencari jalan, mencari idea. Semacam suatu ilham baru telah menyuntik mindanya, iapun tersenyum lalu bertanya.

“Ini soalan yang terakhir buat mu, hai.. budak mentah!,”. Sengaja Dahri mengeraskan suaranya agar rasa malunya itu terperosok, dan seolah-olah memperkecilkan kemampuan Abu Hanifah.

“Allah itu ada, kata mu. Ha! apakah pekerjaan Tuhanmu ketika ini?” Soalan tersebut membuat Abu Hanifah tersenyum riang.

“Ini soalan yang sungguh menarik. Jadi kenalah dijawab dari tempat yang tinggi supaya dapat didengar oleh semua orang,” katanya. Pemuda ideologi Ad-Dahriyyun yang sedari tadi mentalitinya dicabar terus, berjalan turun meninggalkan mimbar masjid Jamek, memberi tempat untuk Abu Hanifah:

“Wahai sekelian manusia. Ketahuilah bahawa kerja Allah ketika ini ialah menggugurkan yang batil sebagaimana Dahri yang berada di atas mimbar, diturunkan Allah ke bawah mimbar. Dan Allah juga telah menaikkan yang hak sebagaimana aku, yang berada di sana, telah dinaikkan ke atas mimbar Masjid Jamek ini... !”

Bagai halilintar, hujah Abu Hanifah menerjah ke dua-dua pipi Dahri. Seiring dengan itu bergemalah pekikan takbir dari orang ramai. Mereka memuji-muji kewibawaan Abu Hanifah yang berjaya menyelamatkan maruah Islam dari lidah Dahri yang sesat lagi menyesatkan itu.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud, Dialah yang awal dan dialah yang akhir, dan yang zahir dan yang batin, dan dialah yang mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. (al-Hadid: 3) dalam ayat yang keempat daripada surah yang sama Allah berfirman yang bermaksud, … dan dia tetap bersama kamu di mana sahaja kamu berada.

Maksudnya Allah s.w.t sentiasa mengawasi manusia dengan ilmunya, memerhati, mendengar serta berkuasa ke atas mereka biar di mana sahaja mereka berada. Di dalam fahaman ahli sunnah adalah ditegah mengishbat tempat bagi Allah, dengan menentukan lokasi baginya.

Hanya makhluk sahaja yang memerlukan tempat, namun Allah s.w.t tidak sama dengan makhluk, dan tidak memerlukan apa yang diperlukan oleh makhluk.

Sebarang soalan untuk ruangan Kemusykilan Agama boleh dihantar melalui e-mel ke agama@utusan.com.my atau ke Ruangan Agama, Utusan Malaysia, 46M, Jalan Lima, Off Jalan Chan Sow Lin, 55200 Kuala Lumpur.

Faks: 03-9222 4967

12. Zakat menyucikan harta

AMBILLAH (wahai Muhammad) dari mereka bahagian sedekah yang membersihkan diri mereka dan menyuburkan harta mereka, dan berdoalah ke atas mereka, sesungguhnya doamu itu memberi ketenteraman kepada mereka, dan Allah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. (at-Taubah: 103)

HURAIAN

Allah s.w.t. dalam ayat ini memerintahkan Rasulullah s.a.w. memungut zakat dari umatNya untuk menyucikan dan membersihkan mereka dengan zakat itu, harta yang diambil terdiri dari jenis wang tunai (emas dan perak), haiwan ternakan, harta peninggalan, buah zan, bijian, galian, harta terpendam untuk dijadikan sedekah fardu (zakat) dengan mengikut kadar dalam hukum zakat, ini bertujuan untuk membersihkan diri dari sifat mazmumah seperti tamak dan kejam terhadap orang-orang miskin. Selain itu bertujuan untuk menyucikan diri hingga mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat.

Kemudian Rasulullah s.a.w. berdoa ke atas mereka ini yang mana sebagai rahmat bagi mereka, dapat mententeramkan jiwa dan ketenangan kepada mereka. Allah s.w.t. mendengar doa para hambaNya ini dan dan mengetahui isi hati mereka, ini memberi erti bahawa taubat dan zakat mereka diterima Allah s.w.t..

KESIMPULAN

Kepekaan yang membangkitkan penyesalan dan keinginan bertaubat di dalam hati layak diberi keyakinan dan wajar dikurniakan simpati yang mencurah hasrat dan cita-cita dan membuka pintu harapan kepada mereka.

Bersedekah dan bertaubat adalah satu cara yang terbaik untuk kita membuktikan kehambaan kita kepada Tuhan yang Maha Mendengar.

* Disediakan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim).

11. Perlu usaha elak terlibat dengan arak

SOALAN

SAYA kini sedang belajar di New Zealand. Untuk pengetahuan ustaz, saya juga sedang bekerja sebagai housekeeper di sebuah hotel di sini bagi menimba pengalaman bekerja. Masalah yang ingin saya ajukan adalah berkenaan botol arak dan gelas arak.

Sudah menjadi kebiasaan bagi setiap bilik hotel yang saya uruskan mempunyai botol-botol arak dan gelas-gelas arak yang telah digunakan.

Soalan saya, apakah hukumnya jika saya menguruskan botol-botol dan gelas-gelas arak tersebut, seperti saya membasuh gelas yang digunakan atau membuang botol-botol arak yang berada dalam bilik hotel tersebut? Adakah ini haram dan gaji daripada pekerjaan ini juga haram?

JAWAPAN

Adalah lebih baik dan selamat sekiranya saudara boleh mencari kerja yang tiada kaitan dengan arak. Walaupun pekerjaan saudara pengemas bilik-bilik hotel, secara tidak langsung saudara terpaksa membasuh cawan-cawan yang digunakan untuk meminum arak serta mengutip dan membuang botol-botol arak di situ. Melihat kepada skop kerja saudara tidak terlibat secara langsung di dalam golongan yang dilaknat oleh Allah s.w.t.. Hadis Rasulullah yang bermaksud: “Rasulullah melaknat berkenaan dengan arak sepuluh golongan: Orang yang memerah arak, orang yang minta diperahkan arak, orang yang meminum arak, orang yang membawa arak, orang yang minta dihantar arak, orang yang menuangkan arak, orang yang menjual arak, orang yang makan harga arak, orang yang membeli arak dan orang yang minta dibelikan arak”. (riwayat Ibnu Majah dan Tirmizi) .

Namun jika diteliti dan dihalusi hadis ini akan didapati apa sahaja perkara yang berkaitan dengan arak adalah ditegah. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah adalah (semuanya) kotor (keji) daripada perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. (al-Maidah: 90).

Walaupun demikian, sekiranya tiada pekerjaan lain yang lebih selamat, demi menyara hidup dan pelajaran untuk sementara mendapat kerja lain tidak mengapa. Ini kerana memelihara nyawa serta menyelamatkan diri daripada sebarang mudarat adalah lebih utama. Yakinlah saudara sekiranya kita meninggalkan sesuatu perkara kerana haram atau subahat kerana memelihara agama dalam diri kita pasti Allah akan memberi jalan keluar yang lebih selamat dunia dan akhirat kita.


SOALAN

Apakah hukumnya seorang suami yang melengah-lengahkan pembayaran nafkah kepada isterinya dengan alasan tidak cukup duit. Apakah alasan itu boleh diterima, sedangkan dia mampu untuk membayar ansuran bulanan tiga kereta dan tiga rumah?

JAWAPAN

Suami bertanggungjawab memberi nafkah yang secukupnya kepada isteri dan keluarga yang berada di bawah tanggungannya. Sikap suami yang tidak serius dalam memberi nafkah kepada isteri dan anak-anak adalah menggambarkan sikap suami yang tidak bertanggungjawab di dalam menjaga kebajikan rumah tangga.

Di dalam undang-undang Islam, isteri berhak mengadu perkara ini kepada pihak kadi dan mengadu kepada mahkamah. Walaupun undang-undang memperuntukkan hak nafkah yang wajib diberi oleh seorang suami kepada isteri dan anak-anaknya bukanlah jalan penyelesaian yang terbaik, kadang-kadang akan mengeruhkan keadaan rumah tangga.

Namun demikian si suami wajib mendahulukan nafkah kepada isteri dan anak-anak daripada memiliki dan membayar duit kereta sampai tiga buah dan bayar rumah sampai tiga buah. Pepatah Melayu ada menyebut, “ukur baju di badan sendiri”, bermaksud berbelanja mengikut kemampuan dan bukan mengikut selera. Keadaan ini juga mungkin berpunca daripada kegagalan si suami dalam merancang perbelanjaan mengikut bajet yang termampu olehnya.

Jangan sampai kereta tiga buah, makan minum anak dan isteripun tak mampu, rumah sampai tiga buah tetapi perbelanjaan anak-anak ke sekolah tidak mencukupi. Apa ertinya seseorang itu memiliki harta benda yang banyak, jika kasih sayang dan perhubungan suami isteri terbantut dan terganggu kerana sifat acuh tak acuh ketua rumah tangga dalam melaksanakan amanah yang besar ini.

Sebagai seorang suami dan ketua rumah tangga, perlu lebih matang dan bijaksana di dalam menguruskan keperluan rumah tangga, ini termasuklah nafkah kepada isteri. Bukannya mengutamakan keperluan diri sendiri dengan menukar telefon bimbit dan menukar rim tayar kereta tetapi mendahulukan keluarga sebelum membuat perbelanjaan yang tidak utama.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah dia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan. (al-Talaq:7).

Dalam ayat ini Allah s.w.t. memerintahkan setiap orang bergelar suami memberi nafkah kepada ahli keluarganya mengikut kemampuannya. Ini tidak bermaksud beri berapa yang ada, cukup atau tidak itu bukan masalah suami, yang penting ada diberi. Ini fahaman yang salah kalau isteri seorang anak tiga orang berapa kadar perbelanjaannya untuk sebulan? Termasuk makan minum, pakaian, tempat tinggal serta perbelanjaan pembelajaran. Mungkin RM1,000, mungkin juga lebih daripada itu.

Maka si suami tidak boleh sekadar memberi RM200 atau RM300 kemudian berdiam. Suami perlu berusaha sedaya upaya menanggung perbelanjaan rumah tangga dengan tidak mengabaikannya.

Ini tidaklah bermaksud isteri tiada peranan. Lebih-lebih dalam suasana hari ini yang memakan belanja yang tinggi. Perancangan dan kerjasama serta bertoleransi di antara suami isteri akan meringankan bebanan antara satu sama lain.

Sebarang soalan untuk ruangan Kemusykilan Agama boleh dihantar melalui e-mel ke agama@utusan.com.my atau ke Ruangan Agama, Utusan Malaysia, 46M, Jalan Lima, Off Jalan Chan Sow Lin, 55200 Kuala Lumpur.

Faks: 03-9222 4967

10. Hadis palsu menyesatkan umat

Oleh Dr. Azwira Abdul Aziz

Dalam sebuah risalah terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), ajaran sesat didefinisikan sebagai apa jua ajaran atau amalan yang dibawa oleh orang Islam atau bukan Islam yang mendakwa bahawa ajaran tersebut adalah ajaran Islam atau berdasarkan kepada ajaran Islam, sedangkan hakikatnya ajaran dan amalan yang dibawa itu bertentangan dengan Islam yang berdasarkan al-Quran dan sunah serta juga bertentangan dengan ajaran Ahli Sunah Wal Jamaah. (Mustafa Ab. Rahman & rakan-rakan, Mengenal ajaran sesat di Malaysia, Jakim, 2000, hal: 1).

Risalah yang sama juga ada menyebutkan bahawa antara ciri-ciri ajaran sesat itu ialah ia tidak berdasarkan nas-nas syarak sama ada al-Quran atau pun hadis tetapi berdasarkan kepada cerita rekaan, dongeng, khayalan karut, kepercayaan lama dan adat yang bercanggah dengan Islam. (Ibid, hal: 10).

Tidak dinafikan lagi bahawa hadis-hadis palsu yang digunakan dalam epistemologi Islam adalah termasuk dalam kategori cerita rekaan dan dongeng. Tetapi, malangnya di negara kita Malaysia, fenomena penggunaan hadis palsu dalam menghuraikan ajaran agama oleh segelintir individu yang tidak bertanggungjawab masih berleluasa.

Antara contoh terkini yang disebarkan ialah hadis-hadis berkenaan membaca al-Quran ketika ziarah kubur. Hadis itu bermaksud, “Barang siapa berziarah ke kuburan kedua-dua oran tua atau salah satu di antara mereka pada hari Jumaat dan membacakan surah Yasin, maka dia akan diampuni dosanya dan dihitung sebagai kebaikan”.

Hadis ini dijadikan dalil untuk menjustifikasikan amalan membaca al-Quran di kubur, kononnya amalan itu adalah suatu sunah yang diamalkan oleh Nabi s.a.w. dan para sahabat r.a. Walhal, ia adalah sebuah hadis palsu yang mana kepalsuannya telah ditegaskan oleh para ulama hadis seperti Ibn Adiyy dalam Al-Kamil Fi Ducafa' Ar-Rijal (1985, 5:151), Az-Zahabi dalam Mizan Al-Ictidal Fi Naqd ar-Rijal (T.th, 4: 181), As-Suyuti dalam Al-Lali’ Al-Masnu’ah Fi Al-Ahadith Al-Maudu’ah (1401 H, 2: 440) dan At-Ta’qqubat ‘Ala Al-Maudu’at (1303 H, Hal: 23), Asy-Syaukani dalam Al-Fawaid Al-Majmu’ah Fi Al-Ahadith Al-Maudu’ah (1407 H, Hal: 850), At-Tarabulusi dalam Al-Kasyf Al-Ilahi (1408 H, 1:937) dan As-San’ani dalam An-Nawafih Al-‘Atirah Fi Al-Ahadith Al-Musytahirah (1414 H, hal: 2167).

Satu lagi hadis palsu berkaitan membaca al-Quran di kubur ialah yang bermaksud, “Barang siapa yang berziarah di kuburan, kemudian dia membaca al Fatihah, Qul Huwallahu Ahad dan al-Hakumut Takasur, lalu ia berdoa: “Ya Allah, kuhadiahkan pahala pembacaan firman-Mu pada kaum mukminin penghuni kubur ini, maka mereka akan menjadi penolong baginya (pemberi syafaat) pada hari kiamat”.

Saya telah cuba setakat terdaya menyemak sumber dan status hadis ini sama ada dalam kitab-kitab yang mengumpul hadis sahih atau yang mengumpul hadis daif dan palsu, tetapi gagal menemuinya. Ketiadaan hadis berkenaan dalam kitab-kitab sumber hadis yang muktabar adalah suatu petanda yang menunjukkan kepalsuannya. Satu perkara yang perlu dijelaskan di sini ialah perbezaan antara hukum ziarah kubur sambil membaca zikir yang sabit daripada Nabi s.a.w. dengan hukum membaca al-Quran di atas kubur. Tiada sesiapa pun yang menghukum amalan ziarah kubur sambil memberi salam kepada penghuni kubur serta berdoa dan beristighfar untuk mereka sebagai amalan bidaah. Kerana amalan sedemikian memang disunahkan oleh Nabi s.a.w. melalui nas-nas yang sahih.

Berbeza dengan amalan ziarah kubur sambil membaca al-Quran di atasnya, di mana jumhur ulama memang melihatnya sebagai bidaah, kerana beberapa alasan ilmiah.

Pertama, kerana tidak ada nas sahih yang menyokong amalan membaca al-Quran di kubur. Semua hadis berkenaan amalan tersebut tiada asal usulnya (palsu) sebagaimana yang ditegaskan oleh Al-Albani dalam Ahkam Al-Janaiz Wa Bida’iha (1969, hal: 191).

Salam

Kedua, kerana semua nas sahih berkenaan cara Nabi s.a.w. ziarah kubur tidak menyebut baginda pernah melakukan amalan membaca al-Quran di kubur. Meskipun para sahabat r.a. mengajukan pertanyaan yang khusus tentang apa yang perlu dibaca ketika ziarah kubur, namun baginda menjawabnya tidak lebih daripada sekadar memberi salam dan mendoakan keampunan untuk ahli kubur. Sekiranya al-Quran boleh dibaca di kubur nescaya baginda akan menyatakannya.

Ketiga, kerana terdapat nas-nas sahih yang menafikan adanya amalan membaca al-Quran di kubur pada zaman Nabi s.a.w. seperti sabda baginda yang bermaksud, Jangan kamu jadikan rumah kamu seperti kawasan perkuburan. Sesungguhnya syaitan akan lari daripada rumah yang di bacakan di dalamnya surah al-Baqarah. (Riwayat Muslim, Tarmizi, dan Ahmad).

Dalam hadis ini, Nabi s.a.w. menggalakkan umatnya supaya membaca al-Quran di rumah kerana ia boleh menghalau hantu syaitan. Baginda melarang umatnya daripada membiarkan rumah mereka sunyi sepi tanpa bacaan al-Quran kerana rumah yang tiada bacaan al-Quran itu sama seperti kawasan perkuburan yang juga sunyi sepi lantaran tiada orang membaca al-Quran di situ.

Analogi Nabawi ini membuktikan bahawa masyarakat Islam di zaman Nabi s.a.w. sememangnya tidak melakukan amalan membaca al-Quran di kubur, sebab itulah baginda menggambarkan rumah yang sunyi daripada bacaan al-Quran itu sama seperti kubur.

Jika masyarakat Islam di zaman Nabi s.a.w. melakukan amalan membaca al-Quran di kubur nescaya baginda tidak akan menyamakan rumah yang tiada bacaan al-Quran itu dengan kubur.

Tiada siapapun menafikan kelebihan membaca al-Quran, tetapi sebagaimana syarak menggalakkan bacaan al-Quran pihak syarak juga menentukan tempat yang sesuai untuk membaca al-Quran.

Majoriti masyarakat Islam di Malaysia boleh dikatakan kurang kerap membaca al-Quran, justeru jika kekurangan itu disusuli pula dengan kesilapan memilih tempat, maka ia sesuatu yang sangat merugikan.

Lebih buruk lagi jika segala syaitan yang ada di kawasan perkuburan itu berpindah ke kawasan perumahan umat Islam di sebabkan kekerapan mereka membaca al-Quran di kubur daripada di rumah.

* Dr. Azwira Abdul Aziz ialah pensyarah Jabatan Pengajian Al-Quran & As-Sunnah, Universiti Kebangsaan Malaysia.

9. Rasulullah ikutan sepanjang zaman

Tidak ada kewajipan yang ditugaskan kepada Rasulullah selain daripada menyampaikan (perintah-perintah Allah) sahaja; dan Allah sentiasa mengetahui apa yang kamu lahirkan dan apa yang kamu sembunyikan. (al-Maidah: 99)

Huraian

Rasulullah s.a.w adalah seorang yang paling agung. Keperibadian Baginda yang luhur, amanah serta bijaksana diakui oleh kawan dan lawan. Allah menyatakan perkara ini di dalam al-Quran surah Al-A’raf ayat 68 yang bermaksud: Tugasku menyampaikan kepada kamu akan perintah - perintah yang diutuskan oleh Tuhanku dan aku adalah pemberi nasihat yang amanah bagi kamu.

Berdasarkan kriteria-kriteria inilah segala apa yang disampaikan oleh Baginda diterimapakai oleh sebahagian besar penduduk dunia sejak dahulu hingga sekarang. Ajaran Islam yang dibawa oleh Baginda meliputi permasalahan yang bersifat rohaniah dan lahiriah agar kesempurnaan hidup itu mencakupi luaran dan dalaman.

Manusia pula wajib beriman dan yakin terhadap apa jua yang dibawa oleh Baginda. Bukti keimanan ialah melakukan segala perintah Allah dan rasul serta meninggalkan segala larangan.

Tidak ada seorang pun yang boleh berdolak dalik dalam perkara ini kerana Allah dengan sifat ilmu-Nya maha mengetahui apa yang ada di dalam hati manusia mahupun yang dilakukan di tempat yang terbuka dan tersembunyi. Allah juga yang akan membalas segala amalan manusia sama ada baik ataupun buruk.

Kesimpulan

Setiap manusia wajib beriman terhadap suruhan dan tegahan yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Amalan yang baik ataupun buruk akan dibalas oleh Allah dengan balasan yang setimpal.

* Disediakan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim)

8. Talak mempunyai idah

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Sayid Qutub berkata: Sikap yang baik, budi yang elok dan berbuat kebaikan pastilah menyelubungi suasana kehidupan suami isteri sama ada yang masih teguh tali hubungannya atau telah putus ikatan perhubungannya.

Niat untuk menyakiti atau menimbulkan kesulitan dan kesusahan tidak seharusnya menjadi salah satu daripada unsur-unsur hidup ini. Dan tahap toleransi yang luhur ini tidak mungkin dicapai dalam suasana perpisahan dan perceraian, di mana jiwa semua pihak berada dalam keadaan yang genting dan tegang, melainkan dengan wujudnya satu unsur yang lebih tinggi daripada perhubungan-perhubungan hidup di bumi.

Satu unsur yang dapat mengangkat jiwa manusia mengatasi dendam kesumat dan meluaskan ufuk hidupnya melewati alam kenyataan masa kini yang kecil, iaitu unsur keimanan kepada Allah dan keimanan kepada hari akhirat dan mengingati nikmat Allah dalam pelbagai bentuk. Dimulai dengan nikmat keimanan – selaku nikmat yang paling tinggi – kepada nikmat kesihatan dan rezeki, juga mengenangkan ketakwaan kepada Allah serta berharap mendapat gantian daripada Allah selepas kegagalan perkahwinan dan perbelanjaan yang hilang itu.

Inilah unsur yang dibawa dua ayat yang mengatakan tentang pentingnya menunjukkan sikap yang baik, budi yang elok dan melakukan kebaikan sama ada kehidupan suami isteri itu masih kukuh tali perhubungannya atau telah putus ikatan talinya.

Firman Allah s.w.t.: Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu), lalu habis masa idah mereka, maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka daripada berkahwin semula dengan (bekas) suami mereka, apabila mereka (lelaki dan perempuan itu) bersetuju sesama sendiri dengan cara yang baik (yang dibenarkan oleh syarak). Demikianlah diberi ingatan dan pengajaran dengan itu kepada sesiapa antara kamu yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik bagi kamu dan lebih suci. Dan (ingatlah), Allah mengetahui (akan apa jua yang baik untuk kamu) sedang kamu tidak mengetahuinya. (al-Baqarah: 232)

Firman Allah s.w.t.: Dan apabila kamu menceraikan isteri-isteri (kamu), lalu habis masa idah mereka...

Ibn al-Arabi berkata: Firman Allah yang bermaksud: lalu habis idah mereka. Perkataan bulugh di sini ialah perkataan yang hakiki bukannya majazi. Hal ini kerana kalau ia membawa maksud hampir sampai seperti ayat sebelum ini, tentulah isteri tidak terkeluar daripada penguasaan suami dari segi hak merujuk. Akan tetapi apabila Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka.

Maka ternyatalah bahawa perkataan al-Bulugh (sampai) itu bermaksud tamatnya idah, dan hak suami untuk merujuk isteri telah gugur.

Firman Allah s.w.t: Maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka daripada berkahwin semula dengan (bekas) suami mereka...

Ibn al-Arabi berkata: Firman Allah s.w.t yang bermaksud: maka janganlah kamu (wahai wali-wali nikah) menahan mereka. Perkataan al-‘Adal membawa banyak maksud yang kesemuanya merujuk kepada maksud halangan. Itulah pengertian yang dimaksudkan di sini.

Allah s.w.t melarang para wali menghalang wanita mengahwini suami yang disukainya. Ini adalah dalil muktamad yang orang perempuan tidak berhak melangsungkan perkahwinannya sendiri, tetapi adalah hak wali berbuat demikian.

Hal ini berbeza dengan pendapat Abu Hanifah yang berpendirian sebaliknya kalau bukan kerana keberhakan para wali itu, maka tentulah Allah s.w.t tidak melarang wali daripada menghalang wanita itu berkahwin.

Dalam hadis yang sahih menyebutkan bahawa Ma’qil bin Yasar mempunyai seorang adik perempuan. Semuanya telah menceraikannya. Apabila idahnya selesai, suaminya melamarnya semula, tetapi Ma’qil enggan menerimanya.

Lalu Allah s.w.t menurunkan ayat ini. Kalau Ma’qil tidak mempunyai sebarang hak, tentulah Allah s.w.t menyebutkan kepada Nabi-Nya: Jangan pedulikan Ma’qil dalam hal itu.

Berdasarkan ayat ini, timbul banyak persoalan yang akhirnya terjawab dengan hadis yang sahih ini.

Kalau dikatakan: Sebab turunnya ayat yang anda riwayatkan itu menyebabkan susunan ayat itu salah. Ini kerana jika wali ialah orang yang menikahkan, maka bagaimana pula boleh dikatakan kepadanya: Jangan kamu enggan perbuatan kamu sendiri. Susunan ayat sebegini adalah mustahil. Kami menjawab: Maksudnya bukan seperti anda katakan. Perempuan mempunyai hak untuk minta berkahwin, dan wali pula mempunyai hak untuk melangsungkan akad.

Jadi, apabila perempuan itu mahu berkahwin dengan suami pilihannya, tetapi wali enggan melakukan akad maka ini bererti wali enggan menunaikan kehendak perempuan itu. kenyataan ini adalah jelas.

Firman Allah s.w.t.: Apabila mereka (lelaki dan perempuan itu) bersetuju sesama sendiri dengan cara yang baik (yang dibenarkan oleh syarak).

Al-Mawardi berkata: Terdapat dua takwilan:

Pertama: Apabila kedua suami isteri reda.

Kedua: Apabila perempuan reda dangan suaminya yang mencukupkannya.

Imam Syafie berkata: Ini amat nyata di dalam kitab Allah yang menunjukkan bahawa tiada boleh bagi perempuan berkahwin tanpa wali.

Ibn al-Arabi berkata: Yakni apabila lelaki itu sekufu dengan perempuan tersebut. Hal ini kerana mas kahwin bagi janda yang memiliki urusan dirinya tidak berhak oleh wali. Ayat ini turun tentang janda yang memiliki urusan dirinya tidak berhak oleh wali. Ayat ini turun tentang janda yang memiliki urusan dirinya.

Justeru, ini menunjukkan bahawa perkataan al-Makruf dalam ayat ini membawa maksud kufu (sama taraf) di mana dalam soal kesamaan taraf para wali mempunyai hak yang besar. Ini juga disebabkan perkahwinan yang tidak mempedulikan kufu (kesamaan taraf) menyebabkan keaiban kepada para wali. Hal tersebut sabit dengan ijmak dalam kalangan umat ini.

Firman Allah s.w.t: Demikianlah diberi ingatan dan pengajaran dengan itu kepada sesiapa di antara kamu yang beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik bagi kamu dan lebih suci. Dan (ingatlah), Allah mengetahui (akan apa jua yang baik untuk kamu) sedang kamu tidak mengetahuinya.

Kaum wanita di zaman jahiliah mengalami kesulitan dan penderitaan yang sesuai dengan kekasaran dan penyelewengan jahiliah. Ia mengalami penderitaan dalam usia kanak-kanak yang kadang-kadang ditanam hidup-hidup atau hidup dalam kehinaan dan kesusahan.

Ia mengalami penderitaan semasa menjadi seorang isteri yang diperlakukannya laksana sebahagian dari barang-barang yang dimiliki lelaki, di mana unta dan kuda lebih mahal dan lebih mulia darinya. Ia mengalami penderitaan ketika ia benar menjadi isteri yang dicerai, di mana ia dihalang dan ditahan untuk berkahwin sehingga dibenarkan oleh suami yang telah menceraikannya, atau ia dihalang oleh keluarganya dari kembali kepada suaminya yang telah menceraikannya apabila kedua-duanya mahu rujuk kembali.

Dahulu pandangan terhadap kaum wanita pada umumnya sangat rendah dan hina. Pandangan ini samalah dengan pandangan seluruh masyarakat jahiliah yang lain yang wujud di masa itu di dunia ini.

Kemudian Islam datang meniupkan angin-angin yang lembut ini ke atas kehidupan wanita dan sebahagian dari contoh-contohnya kita dapat melihatnya di sini. Ia datang mengangkatkan pandangan terhadap kaum wanita. Ia menjelaskan bahawa wanita dan lelaki adalah berasal dari satu diri yang diciptakan Allah.

Ia datang mengangkatkan hubungan-hubungan suami isteri ke tahap ibadat apabila dilakukannya dengan ihsan, walaupun ia tidak dituntut atau dicari sedikitpun oleh perempuan dan lelaki dan tidak pula diketahui dan difikir oleh mereka, malah itulah penghormatan yang dikurniakan Allah dari limpah rahmat-Nya kepada kedua-dua lelaki dan perempuan ke atas kehidupan manusia seluruhnya.

Iktibar Ayat

- Perbuatan ‘adal iaitu menahan wanita daripada berkahwin adalah haram jika pasangannya sekufu.

- Asal yang terbaik dalam mengharmonikan rumahtangga ialah saling reda dan bertolak ansur.

- Talak mempunyai tempoh idah mengikut keadaan wanita dan jenis talak.

7. Haram berpoligami jika tidak berlaku adil

SOALAN

Apakah hukumnya seorang suami yang berpoligami tetapi tidak berlaku adil kepada isterinya yang pertama dalam banyak perkara.

JAWAPAN

Perbuatan itu berdosa, jika dia menyedari tidak dapat berlaku adil dalam menjalankan tugas sebagai seorang suami yang berpoligami maka haram dia berpoligami. Perkara ini jelas dalam al-Quran ketika mana Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: Dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin Dengan mereka), maka berkahwinlah Dengan sesiapa Yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan Yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman. (al-Nisa’: 3).

Ayat ini jelas memberi peringatan bagi lelaki yang ingin berpoligami supaya melihat kepada kemampuan dirinya sendiri sebelum berpoligami. Secara fitrahnya mungkin orang lelaki suka berpoligami, sebab itulah perkara yang disukai oleh seseorang itu perlu diukur dengan kemampuannya. Bak kata pepatah Melayu, ‘Mengukur baju di badan sendiri’.

Islam mengharuskan poligami kepada orang yang berkemampuan dan mempunyai alasan yang syarak untuk berbuat demikian. Mampu dari segi harta benda dan kekayaan bukan lesen besar untuk seseorang lelaki itu berpoligami. Tetapi keharusan itu mesti dilihat dari sudut tidak memudaratkan orang yang dikahwini dengan tidak menyediakan nafkah yang secukupnya dan tidak pula mengabaikan curahan kasih sayang. Mungkin juga ramai yang berpoligami dengan alasan itu adalah sunah Rasulullah s.a.w. tetapi caranya sorok-sorok jangan sampai orang tahu atau isteri pertama tahu. Ini takut pada orang bukan kepada kepada Allah s.w.t., walaupun alasannya ialah menjaga keadaan dari porak peranda.

Takut yang dimaksudkan dalam ayat di atas ialah takut kalau tidak dapat berlaku adil, dan takutlah kepada Allah s.w.t. yang mensyariatkan poligami. Sekiranya seorang suami yang berpoligami tidak berlaku adil kepada isteri-isterinya maka si isteri yang tidak berpuas hati dengan suaminya yang tidak berlaku adil itu tadi, boleh kemukakan pengaduan di pejabat agama atau memfailkan kes di mahkamah syariah untuk mendapatkan keadilan, iaitu mendapat hak seorang isteri. Bagi suami yang gagal berlaku adil pasti menerima balasan yang pedih daripada Allah s.w.t. kerana kegagalannya berlaku adil di kalangan isteri.

SOALAN

Apakah hukum sebenar memakai pendakap gigi atau braces? Ramai dalam kalangan rakan-rakan saya sudah pun memakai alat ini. Mereka semuanya mengatakan bahawa hukumnya tidak berdosa.


JAWAPAN

Hukum memakai pendakap gigi yang dikenal sebagai braces adalah harus. Kerana kebiasaannya mereka yang memakai pendakap gigi ini adalah bertujuan untuk merapatkan atau meratakan kedudukan gigi. Ini tidak termasuk dalam mengubah kejadian Allah pada seseorang.

Malahan memperelokkan gigi dengan pendakap gigi yang tidak tersusun dan kadang-kadang tidak menarik. Ingatlah bahawa Allah s.w.t. itu sukakan yang indah dan cantik. Sabda Baginda Rasulullah s.a.w. daripada Abdullah bin Mas’ud yang bermaksud: … Sesungguhnya Allah itu cantik sukakan yang cantik lagi indah… (Riwayat Muslim).

Jika kita teliti kehidupan Baginda seperti mana yang dijelaskan oleh Imam al-Tirmidzi dalam karya beliau yang berjudul, Kesempurnaan Nabi Muhammad s.a.w., Baginda begitu teliti di dalam menjaga keterampilan dengan kekemasan pakaian, rambut serta wangi-wangian. Lebih-lebih lagi, Baginda adalah Rasulullah yang membawa risalah Allah s.w.t. kepada manusia sejagat.

Sudah semestinya perlu menjaga keterampilan. Maka kita sebagai umat Rasulullah s.a.w. wajar mencontohi Baginda di dalam menjaga keterampilan yang kemas, ini termasuklah memperelokkan gigi.

6. Hanya Allah layak disembah

INGATLAH! Sesungguhnya bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan juga ada di bumi; dan bahawa mereka yang menyembah sesuatu yang lain dari Allah sebagai sekutu-Nya, mereka tidak menurut (sesuatu keyakinan), mereka hanya menurut sangkaan semata-mata, dan mereka hanyalah orang-orang yang sentiasa berdusta. (Yunus: 66)

HURAIAN

Hakikat yang sebenarnya bagi Allah s.w.t. jua yang memiliki segala yang terdapat di langit dan di bumi. Justeru itu, hanya Allah s.w.t., Tuhan yang layak disembah. Namun begitu, terdapat di kalangan manusia yang enggan mengakui keesaan Allah dan menjadikan selain-Nya sebagai Tuhan mereka. Pada sangkaan mereka itulah Tuhan yang boleh memberikan pertolongan, perlindungan atau kemudaratan kepada semua.

Alangkah naif manusia seperti ini yang kehidupan mereka hanya menurut sangkaan semata-mata dengan membelakangkan keyakinan yang hakiki, iaitu Allah yang Maha Berkuasa ke atas segala-galanya.

Maka itu, sebagai umat Islam kita semestinya menyakini akan keesaan Allah dengan penuh keimanan kepada-Nya dan sudah tentu kita perlu terjemahkan keimanan itu ke dalam kehidupan kita seharian. Dan, keyakinan yang pasti dan tidak berbelah bahagi kepada-Nya.

KESIMPULAN

Hanya Allah Tuhan yang layak disembah dengan penuh keyakinan. Dan, di sinilah iman memainkan peranan yang sangat penting dalam kehidupan bagi memandu kepada kebenaran hakiki.

* Disediakan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim)

5. Bahasa Inggeris dikuasai bukan didaulatkan

Oleh: DR. ASYRAF WAJDI DUSUKI
Gesaan wakil Perhubungan UMNO Johor agar pengajaran Sains dan Matematik kembali diajar dalam bahasa Melayu ketika membahaskan usul di Perhimpunan Agung UMNO Khamis lalu wajar diambil perhatian serius. Penulis berkongsi pendapat dengan Senator Dr. Mohd. Puad Zarkashi yang menimbulkan isu kedudukan bahasa Melayu itu tahun lalu dan membangkitkannya sekali lagi tahun ini.

Sememangnya peranan bahasa sebagai alat komunikasi terpenting tidak perlu dibahaskan lagi. Bahasa turut memainkan peranan penting sebagai alat untuk mencari dan menimba ilmu pengetahuan. Malah peranan bahasa dalam mempertahankan jati diri dan alat pemerkasaan perpaduan masyarakat tidak boleh dipandang enteng.

Perjuangan mendaulatkan bahasa Melayu sebagai sebahagian bahasa kebangsaan memakan pengorbanan besar. Selepas peristiwa 13 Mei 1969, kedudukan bahasa Melayu mula terjamin dan menjadi wahana memperbaiki dan memantapkan perpaduan di antara kaum.

Majlis Perundingan Negara yang dibentuk ekoran tragedi itu menggagaskan beberapa resolusi penting termasuk penegasan semula pelaksanaan Dasar Pendidikan Kebangsaan yang diasaskan kepada Penyata Razak 1956 dan Laporan Rahman Talib 1960. Penyata Razak dalam Perenggan 12 menyatakan keperluan untuk menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar utama.

Laporan Rahman Talib 1960 memperkukuhkan lagi tujuan dan cara mencapainya. Berlandaskan kepada kedua-dua Penyata Razak dan Laporan Rahman Talib maka terbentuklah Akta Pelajaran 1961. Bermula dari situlah sekolah aliran Inggeris yang menggunakan bahasa Inggeris dalam pengajaran semua mata pelajarannya ditukar menjadi aliran kebangsaan yang menggunakan bahasa Melayu.

Usaha yang dijalankan melalui pendaulatan bahasa kebangsaan atau bahasa Melayu sebagai pengantar utama di dalam sistem pendidikan kebangsaan adalah semata-mata untuk menyelesaikan masalah perkauman yang melanda lantaran wujudnya fragmentasi dalam masyarakat akibat kepelbagaian aliran pendidikan. Malah pelbagai aliran pendidikan yang diasaskan penjajah inilah yang menjadi antara penyebab utama kerenggangan hubungan antara kaum.

Memahami sejarah dan kepentingan meletakkan bahasa Melayu di tempatnya adalah penting agar dalam semangat yang bergelodak untuk menguasai bahasa asing, kita tidak sesekali merendahkan martabat bahasa sendiri yang menjadi asas perpaduan dan pembinaan jati diri bangsa Malaysia.

Malah dalam mengorak langkah untuk mengangkasakan tamadun bangsa yang gemilang, keyakinan terhadap bahasa sendiri tidak harus luntur sehingga sanggup melakukan tindakan tidak bijaksana.

Banyak negara yang cuba mendaulatkan bahasa asing tetapi akhirnya tersungkur bahkan tidak mampu berdiri sama tinggi dengan bangsa yang diciplaknya. Sebagai contoh, negara-negara Afrika yang menggunakan bahasa asing sebagai bahasa pengantar di sekolah-sekolah tidak dianggap negara maju. Sebaliknya negara yang mendaulatkan bahasa sendiri seperti Jepun, Korea, Perancis, China dan Jerman tetap maju dalam pelbagai bidang termasuk sains dan matematik.

Namun, semangat mendaulatkan bahasa kebangsaan tidak pula bermakna kita harus taksub dan beremosi hingga menafikan kepentingan menguasai bahasa asing. Islam turut menekankan keperluan mempelajari bahasa asing dalam meningkatkan penguasaan ilmu pengetahuan.

Di zaman Khalifah Al-Makmun, didirikan pusat pengembangan ilmu, Bait al-Hikmah yang giat menterjemahkan karya-karya besar dalam pelbagai cabang ilmu daripada tamadun Yunani ke dalam bahasa Arab. Cendekiawan-cendekiawan besar seperti Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn Tufayl dan Ibn Rushd menguasai bahasa dan falsafah Yunani tetapi tidak pula timbul polemik pendewaan berlebihan kepada bahasa dan tamadun asing sehingga meminggir dan meremehkan bahasa dan budaya sendiri.

Justeru amat wajarlah jika dikaji secara teliti keberkesanan dasar sebelum ini yang menjadikan bahasa Inggeris sebagai bahasa pengantar bagi pengajaran Sains dan Matematik. Apa yang lebih mustahak ialah untuk merumuskan formula lebih berkesan terhadap cara dan teknik pengajaran bahasa Inggeris. Adalah aneh bagi seorang pelajar yang mempelajari bahasa Inggeris selama 11 tahun dari sekolah rendah hingga menengah masih gagal menguasai bahasa itu. Ini pastilah berkait rapat dengan kaedah pengajaran bahasa Inggeris sekarang yang kurang berkesan.

Apa yang lebih membimbangkan, dalam upaya menguasai bahasa Inggeris, kita seolah-

olah menganaktirikan bahasa sendiri hingga tercetus reaksi melampau meremehkan bahasa kebangsaan yang menjadi asas pembinaan jatidiri bangsa Malaysia yang berdaulat.

4. Sabda Rasulullah s.a.w.

Tidak akan sesat
DARIPADA Abu Umamah katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Tidak akan sesat sesuatu kaum itu selepas mereka berada di atas petunjuk melainkan mereka diberi jadal

(kedegilan) suka berbantah-bantah.

(Riwayat Tarmizi)

Huraiannya:

Dalam hadis ini ,Rasulullah mengingatkan bahawa satu kaum itu setelah mendapat petunjuk tidak akan sesat atau disesatkan lagi sesudah itu melainkan melalui sifat degil dan suka bertengkar sesama sendiri. Masing-masing tidak mahu mengalah dan ingin menegak benang basah.

Kesimpulannya:

Jauhilah sifat keji ini, suka bertengkar dan berbantah-bantah, tidak bertasamuh, toleransi, bersikap degil dan keras kepala. Dalam pergaulan sesama sendiri itulah cara untuk menyelamatkan dari bahaya kesesatan.

3. Islam: Antara ibadah ritual dan pembangunan umat

Oleh: DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN

DALAM dunia Islam kita sering menghadapi dua kefahaman yang melemahkan agama ini. Pertama; kefahaman yang hanya menumpukan penghayatan Islam kepada persoalan ibadah ritual semata-mata, tanpa atau kurang mempedulikan persoalan pembangunan tamadun dan survival umat. Bagi kefahaman ini, seakan di akhirat, Allah hanya mempersoalkan urusan peribadi. Adapun persoalan dunia persekitaran atau hubungan seseorang dengan saudara Muslim atau manusia lain seakan tidak termasuk dalam perkara yang akan disoal dan timbang balasannya oleh Allah di akhirat kelak. Kefahaman ini sebenarnya menjadi racun yang telah memandulkan sesetengah golongan proagama sepanjang zaman. Kefahaman kedua yang mengancam agama ini adalah mereka yang menganggap remeh atau lekeh untuk diberikan penekanan atau perbincangan tentang persoalan ibadah ritual dalam agama. Bagi mereka ini pula, tumpuan penuh hendaklah diberi kepada persoalan pembangunan fizikal, ekonomi dan imej luar umat Islam. Persoalan ibadah ritual ini terlalu sampingan dan kita tidak perlu bersoal banyak mengenainya. Seakan bagi mereka ini, di akhirati Allah hanya akan mempersoalkan tentang soal hubungan sesama insan semata tanpa mempersoal hubungan antara insan dengan Tuhannya.

Kedua-dua kefahaman ini sebenarnya telah meminggirkan hakikat Islam yang sebenar. Islam mementingkan soal hubungan insan dengan Allah dalam ibadah ritualnya. Demikian juga Islam mementingkan hubungan insan sesama insan dalam ertikata memakmurkan alam ini dengan pembinaan peradaban dan tamadun yang berteraskan ajaran Allah dan Rasul-Nya. Firman Allah menceritakan tentang kehinaan yang menimpa umat terdahulu: (maksudnya) Mereka ditimpakan kehinaan di mana sahaja mereka berada, kecuali dengan adanya perhubungan dengan Allah dan adanya perhubungan dengan manusia.

Abdullah bin al-Mubarak, seorang tokoh ilmuwan besar yang menjadi rujukan umat dalam memahami al-Kitab dan al-Sunah. Kefahaman dan penghayatannya tiada tolok bandingnya. Pada 177H beliau menulis surat kepada sahabatnya yang juga tokoh ulama iaitu al-Fudail bin ‘Iyad yang kuat beribadah di Mekah dan Madinah sehingga seakan melupai perjuangan jihad membela kerajaan Islam ketika itu. Dalam surat tersebut beliau menulis syair yang mendalam ertinya. Antara yang beliau sebut:

Wahai ahli ibadah di Dua Tanah Haram, jika engkau melihat kami, nescaya engkau mengetahui sesungguhnya engkau hanyalah bermain-main dalam ibadah, sesiapa yang mencelup lehernya dengan air mata (kerana khusyuk beribadah) sesungguhnya tengkok kami bercelupan dengan darah, sesiapa yang memenatkan kudanya di jalan kebatilan (sia-sia), sesungguhnya kuda-kuda kami kepenatan di medan peperangan. (lihat: al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 8/412, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Dalam syair itu, beliau ingin menggambarkan bahawa ibadah individu tanpa mengambil peduli survival dan nasib umat seakan bukan ibadah sebenar. Kekhusyukan dan air mata dalam ibadah tiada ertinya jika seseorang meninggalkan perjuangan umat. Sedangkan orang lain berkorban dan terkorban di jalan Allah.

Muslim yang sebenar menjadikan perjalanan hidupnya seimbang antara tumpuan kepada persoalan ibadah yang ritual dan tumpuan kepada pembangunan umat sebagai tanggungjawab kekhalifan atas muka bumi. Tumpuan kepada ibadah yang ritual itu merangkumi pembaikan jiwa dari sudut keikhlasan dan kesungguhan, demikian sentiasa memastikan bertepatan dengan contoh asal yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w. tanpa melakukan tokok tambah yang tidak diajar oleh sunah. Sementara tumpuan pembangunan umat membabit soal halatuju yang menepati kehendak Allah dan Rasul-Nya dan juga keberkesanan tindakan serta strategi yang memastikan umat gemilang. Kelalaian terhadap salah satu sudut ini, adalah kecuaian terhadap agama. Tidak boleh sesiapa pun menganggap bahawa salah satu dari dua bahagian ini tidak mustahak atau remeh.

Hubungan insan dengan Allah adalah teras tamadun umat. Hubungan itu berlaku dengan perasaan dan jiwa yang selalu mengingati Allah dan dilaksanakan ibadah ritual dengan cara yang ditunjukkan oleh Allah menerusi Rasul-Nya. Sebenarnya, kehendak insan untuk berhubungan dengan Tuhan menerusi ibadah ritual adalah dikongsi oleh semua manusia yang bercirikan manusia. Hanya manusia yang bertukar tabiat yang enggan kembali kepada Tuhan. Sebab manusia itu diciptakan dengan fitrah yang ingin tunduk dan berhubungan dengan Tuhan. Inilah jawapan kenapa hampir keseluruhan manusia di atas dunia ini beragama. Apa pun agamanya, ia adalah tafsiran kehendak manusia ingin berdampingan dengan Tuhan atau memohon pertolongan daripada-Nya. Namun – selain asas akidah – yang membezakan Islam dari yang lain adalah cara berhubungan dalam Islam adalah cara yang ditunjukkan oleh Tuhan sendiri melalui pengutusan wakil yang rasmi iaitu Rasulullah. Dalam ertikata lain, inilah cara yang diiktiraf dalam soal hubungan dengan Tuhan. Jika tidak, ia adalah ajaran palsu yang tidak mendapat pengesahan Tuhan. Maka tidak ada jalan dalam ibadah ritual, melainkan mesti diberikan penekanan tentang keikhlasan niat dan keaslian cara yang tunjukkan oleh wakil Tuhan yang diiktiraf, iaitu Muhammad Rasulullah. Jika seorang Muslim mengambil enteng soal ibadah ritual ini sehingga menyatakan; “buatlah ibadah macam mana cara pun, asalkan engkau buat” atau “solatlah macam mana pun asalkan engkau solat”, maka dia sebenarnya gagal membezakan antara agama Tuhan yang datang melalui utusan rasmi dan agama rekaan yang dicetuskan oleh idea atau kehendak manusia semata. Firman Allah (maksudnya) Apakah bagi mereka sekutu-sekutu yang membuat syariat – mana-mana bahagian dari agama mereka – apa yang tidak diizinkan oleh Allah? (surah al-Syura:21). Dalam hadis daripada ‘Aisyah katanya: Sabda Nabi s.a.w.: Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ianya tertolak (riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Maka Dr. Yusuf al-Qaradawi: “Hendaklah seorang Muslim dalam ibadahnya mengikut batasan yang ditentukan untuknya. Tidak mencukupi hanya sekadar untuk keredaan Allah semata, bahkan hendaklah ibadah itu dilakukan dalam bentuk yang disyariatkan Allah, dengan kaifiyyat (cara) yang diredai-Nya. Janganlah ibadah se- orang Muslim itu ialah apa yang direka oleh manusia berdasarkan hawa nafsu dan sangkaan… tidak boleh bagi sesiapa pun dari kalangan imam-imam kaum Muslimin sekalipun tinggi darjat ilmunya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana badan ilmu sekalipun hebat kedudukannya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana institusi ilmu, atau golongan dari kaum Muslimin sama ada kecil atau besar untuk mencipta (ibtida’) ibadah yang baru dalam agama Allah, atau menokok tambah ibadah yang ada dalam agama, atau mengubah cara yang dilakukan pada zaman Rasulullah. Ini kerana hanya Allah pembuat syariat dan al-Rasul pula adalah penyampai, sedangkan kita hanyalah pengikut. Segala kebaikan itu dalam al-ittiba’ (mengikut apa yang ditentukan Allah dan Rasul-Nya).” Al-Qaradawi, Al-‘Ibadah fi Al-Islam, m.s 165-167, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Justeru itu, walaupun Aminah Wadud, wanita yang mengepalai solat Jumaat beberapa tahun lepas barangkali niatnya baik bagi pembangunan wanita iaitu untuk menunjukkan – pada tanggapannya – kesamaan hak antara jantina, namun bukan itu caranya. Ibadah ritual tidak boleh diubah dan tiada kaitan tentang keadilan atau kezaliman antara jantina. Itu bukan perlambangan penindasan sama sekali. Ibadah ritual dalam Islam tidak boleh dilakukan tanpa contoh daripada Rasulullah. Sekalipun tiada larangan, ibadah ritual tidak boleh dibuat tanpa ada contoh. Jika kita ingin mencari dalil yang melarang wanita menjadi imam solat Jumaat, kita pasti tidak akan berjumpa. Adapun hadis Jabir yang diriwayatkan oleh Ibn Majah, “Jangan sama sekali wanita mengimami lelaki, badawi mengimami ahli hijrah dan orang jahat mengimami mukmin,” sanadnya lemah dan tidak boleh dijadikan hujah. Sebaliknya dalam hadis Umm Waraqah yang diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanadnya yang hasan Nabi menyuruh Umm Waraqah menjadi imam untuk ahli rumahnya, yang termasuk seorang lelaki. Hadis itu menjadi bukti wanita boleh menjadi imam untuk lelaki dalam rumahnya. Seperti ibu menjadi imam di rumahnya dan diikuti oleh anak lelakinya. Inilah pegangan yang disokong oleh ramai ulama, antaranya Dr. ‘Abd al-Karim Zaidan dalam Al-Mufassal fi Ahkam al-Marah. Namun Aminah Wadud mahu lebih dari itu, dia mengkiaskan hadis ini, lalu dia ingin menjadi imam solat Jumaat. Pada zaman Nabi solat Jumaat ditunaikan saban minggu. Tiada seorang wanita pun yang baginda lantik menjadi imam. Padahal wanita-wanita zaman itu lebih kuat beragama daripada Aminah Wadud. Apabila Rasulullah wafat, ada isteri-isteri baginda yang masih hidup, termasuk ‘Aisyah, Hafsah dan Umm Salamah. Ilmu mereka sangat banyak, diambil langsung daripada Nabi dari segi kefahaman dan penghayatan. Pun tidak terlintas mereka untuk menjadi imam solat Jumaat, bahkan tidak ada sesiapa pun menawarkan perkara itu kepada mereka. Ini kerana perkara tersebut tidak pernah dilakukan di zaman Nabi. Maka ibadah ritual tidak boleh dilakukan tanpa dalil yang membuktikannya, walaupun tiada dalil yang melarangnya. Kita tidak boleh kata dalam ibadah ritual: “Mana ada Nabi s.a.w. larang,” maka kita pun boleh buat apa sahaja. Sebaliknya hendaklah kita bertanya: Adakah Nabi s.a.w. menyuruh atau melakukannya? Inilah soalan yang betul, jika tidak segala ‘mak nenek’ manusia akan buat tambahan dalam ibadah. Jika dia solat subuh lapan rakaat pun dia akan kata: Aku ikhlas, bukan ada Nabi s.a.w. larang lapan rakaat, yang penting ikhlas.” Maka rosaklah ketulenan agama.

Manusia boleh berinovasi dan berkreativiti dalam soal lain namun tidak dalam ibadah ritual. Allah menyelaraskan kita semua sebagai lambang kesatuan umat atas satu agama. Namun apabila kita melanggar pantang larang ini, masyarakat Islam mempunyai berbagai-bagai ibadah yang berlainan. Perbezaan ibadah antara tarekat dengan tarekat, bangsa dengan bangsa, negara dengan negara dan seterusnya. Lalu timbul perasaan berpuak dengan menyebut: “Inilah cara kita” atau “ini cara negara atau daerah kami.” Sepatutnya mereka berfikir untuk menyebut: Inilah cara yang ditunjukkan oleh Rasulullah dalam hadis- hadis baginda dan kita semua pengikut baginda. Bahkan kebanyakan kita dalam ibadah ritual tidak pernah bertanya dalil dari guru agama tentang pengamalan ibadah-ibadah tersebut. Lebih dari itu, sebahagian guru agama hanya mengikut kebiasaan tanpa mengetahui dalil.

Maka tidak hairanlah jika jiwa umat ini gagal bersatu apabila ditindas musuh, kerana dalam ibadah ritual pun ada yang bersifat kepuakan. Malangnya, dalam kehidupan yang disuruh kita berinovasi dan berkreativiti agar dapat mengeluarkan produk-produk bermutu untuk manusia dan mengangkat martabat umat, tidak pula kita maju ke hadapan. Bahkan dunia Islam yang mempunyai berbagai-bagai edisi baru ibadah ritual itu, gagal mengeluar atau mencetuskan bahan, produk baru untuk dunia.

Maka penekanan soal ibadah ritual, tidak boleh dianggap remeh. Sekali lagi saya memetik kata-kata al-Qaradawi: “Namun yang kita ingin tegaskan sejak dari awal bahawa hadarah (ketamadunan) yang Islam hendak dirikannya bukan seperti tamadun-tamadun yang lain yang lebih mementingkan sudut kebendaan dalam kehidupan, yang lebih mementingkan sudut jasad dan nafsu pada insan. Mementingkan kelazatan yang segera di dunia. Maka ia menjadikan dunia itu perkara terbesar yang diambil berat dan sekadar itu ilmunya. Ia tidak meletakkan bagi Allah suatu kedudukan yang disebut di dalam falsafahnya. Akhirat tiada ruang baginya dalam sistem pemikiran dan pendidikan. Ini bercanggah dengan hadarah al-Islam (Tamadun Islam). Ia menyambungkan antara insan dengan Allah, mengikat antara bumi dengan langit. Ia menjadikan dunia untuk akhirat. Mencampurkan antara roh dan kebendaaan. Menyeimbangkan antara akal dan hati. Menghimpunkan antara ilmu dan iman. Ia mengambil berat tentang ketinggian akhlak seperti ia mengambil berat tentang kemajuan kebendaan. Ia sebenarnya tamadun kerohanian dan kebendaan, impian dan realiti, rabbani dan insani, akhlak dan pembangunan, individu dan jamaah. Ia adalah tamadun yang seimbang dan pertengahan.” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, al-Sunah masdaran li al-Ma‘rifat wa al-Hadarat, m.s. 204, cetakan: Dar al-Syuruq, Mesir).

Malangnya, kita sering bertemu mereka yang kuat menekan soal ibadah ritual, namun mengabaikan soal pembangunan tamadun umat. Dalam masa yang sama, kita bertemu pula ramai yang bercakap soal tamadun, namun lalai dan alpa tentang soal ibadah ritual. Maka lahirlah golongan agama tanpa kekuatan, profesional tanpa panduan. Ibadah gagal menjadikan kita khalifah, tamadun kebendaan pula menjadikan kita hamba Allah. Kembalilah kepada penekanan yang seimbang.
- DR. MOHD. ASRI ZAINUL ABIDIN ialah Mufti Kerajaan Negeri Perlis.

E-mel: moasriza@yahoo.com

Layari http://drmaza.com/

2. Takwa asas toleransi Islam

Sebagai negara yang diiktiraf model negara Islam, Malaysia perlu sentiasa menunjukkan contoh terbaik bukan sahaja dalam aspek pembangunan negara dan insan tetapi merangkumi hubungan dengan masyarakat pelbagai kaum. Malah, sikap toleransi yang diamalkan selama ini dikatakan adalah antara faktor kejayaan negara memahat nama di mata dunia dalam tempoh 50 tahun merdeka.

Rabu lalu, Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi turut mengingatkan rakyat supaya sentiasa memelihara perpaduan kaum dengan mengamalkan sikap toleransi.
Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto HAYAT SUEET menemu bual Ahli Lembaga Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) yang juga Timbalan Presiden Persatuan Cina Muslim Malaysia (MACMA), Ir. Dr. Muhamad Fuad Yeoh Abdullah bagi mengupas isu ini.

Mega: Apakah asas pergaulan sesama makhluk dalam Islam?

DR. MUHAMAD FUAD: Pergaulan sesama manusia dalam Islam adalah berasaskan al-ta’awanun alal-birri wattaqwa iaitu bekerjasama di atas dasar kebaikan dan takwa.
Ini dinyatakan oleh Imam Nawawi dalam kitabnya, Riyadhus Salihin. Beliau membicarakannya dalam bab khas bertajuk ‘Bab kelebihan bergaul dengan manusia serta menghadiri perjumpaan dan perkumpulan mereka yang baik, majlis zikir bersama mereka, menziarahi mereka yang sakit dan yang meninggal, membantu yang memerlukan, membimbing mereka yang jahil dan selainnya yang mempunyai kebajikan, bagi yang mampu menyuruh kepada yang makruf dan mencegah mungkar serta menahan diri daripada menyakiti dan bersabar apabila disakiti. Imam Nawawi menegaskan, itulah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w serta para anbiya di samping khulafah ar-rasyidin, para sahabat dan ulama selepas mereka termasuk Imam Syafie dan Ahmad.
Ini bertepatan dengan firman Allah yang bermaksud, Dan tolong menolonglah kamu dalam mengerjakan kebajikan dan takwa...(al-Maidah: 2)
Seorang Muslim dalam melaksanakan tanggungjawab dan amanahnya sebagai khalifah serta hamba Allah, memang perlu bergaul dan bekerjasama sesama manusia.
Kehidupan bermasyarakat tidak dapat diwujudkan tanpa pergaulan dan jalinan serta kerjasama di kalangan anggotanya. Dalam mentaati Allah sebagai seorang hamba, seseorang itu perlu bergaul sesama manusia termasuk jirannya untuk menunaikan hak-hak sesama insan. Menunaikan hak tersebut adalah pelaksanaan praktikal asas konsep taawun tadi.

Bila disebut toleransi, apakah hadnya?

DR. MUHAMAD FUAD: Toleransi sesama manusia khususnya terhadap kaum dan agama lain adalah sesuatu yang wujud dalam Islam. Allah mencipta manusia daripada pelbagai bangsa dan puak, pada masa yang sama tidak memaksa semua manusia memeluk Islam. Maka toleransi adalah satu hakikat dalam Islam.
Perbezaan agama dan bangsa memberi peluang untuk berkenalan sebagai mana firman Allah dalam surah al-Hujurat ayat 13.

Mempertahankan

Had toleransi adalah seperti yang digariskan oleh asas pergaulan sesama manusia iaitu kerjasama dalam kebaikan dan takwa. Jika keluar daripada garis panduan ini maka tamatlah toleransi dalam pergaulan dan seseorang Muslim hendaklah menghentikan pergaulan berkenaan.

Ketika itu bermulalah kedudukan sebagaimana firman Allah, Untukmu agamamu dan untukku agamaku. (al-Kafirun: 6)

Mereka bebas melakukan mengikut cara dan kepercayaan mereka tanpa mengganggu dan mengkhianati orang Islam. Jika terhadap pengkhianatan dan permusuhan, maka hendaklah kaum Muslimin mempertahankan cara hidup dan takwa mereka.

Sebagai orang bukan Melayu, apakah isu yang selalu atau boleh menjejaskan keharmonian masyarakat pelbagai kaum di negara ini?

DR. MUHAMAD FUAD: Hal ini BOLEH berlaku apabila berlaku interaksi antara kedua-dua belah pihak dan ada pihak yang menjadi antagonis. Ia juga berlaku kerana adanya prejudis orang Islam kepada bukan Islam dan sebaliknya.
Prejudis ini adalah pendirian yang diambil sebelum mengetahui hakikat sebenarnya. Contoh, melabel orang Islam sebagai ganas. Demikian juga prejudis mengatakan orang bukan Islam memang menentang Islam. Antara sebab ia berlaku ialah tidak ada kefahaman dan ketiadaan peluang berinteraksi untuk bertukar-tukar pandangan antara kedua-dua pihak. Jika peluang untuk berinteraksi tidak ada, suasana ke arah mewujudkan kefahaman mungkin tidak dapat diwujudkan.

Di antara isu yang mungkin mencetuskan ketegangan kaum ialah isu yang ada kaitan dengan beberapa hak istimewa orang Melayu dan kedudukan agama Islam. Tanpa mengambil kira latarbelakang perkara berkenaan, perspektif yang semata-mata berasaskan norma-norma hak asasi dan keadilan sosial boleh menimbulkan rasa tidak puas hati dan ketegangan.

Contoh, hak bukan Islam menyebar agama mereka kepada orang Islam. Begitu juga soal murtad yang jika tidak ditangani secara berhemah boleh menjejaskan keharmonian kaum. Tidak dinafikan, mungkin ada yang mengambil kesempatan untuk menangguk di air keruh. Mereka membakar semangat perkauman dengan mempersoalkan hal seperti hak mewarisi harta dan mengapa anak-anak belum baligh perlu memeluk Islam apabila si bapa memeluk Islam. Mereka mahu kebebasan memilih agama diberi kepada semua tanpa kecuali walaupun seseorang itu dilahir dan dibesarkan dalam keluarga Islam.

Adakalanya timbul isu oleh golongan tertentu yang seolah-olah mahu menguji kesabaran orang Islam. Adakah ini disebabkan kurang faham tentang Islam atau memang disengajakan?

DR. MUHAMAD FUAD: Kumpulan yang terlibat selalunya adalah yang memperjuangkan hak asasi manusia atau badan bukan kerajaan (NGO) yang mempunyai agenda tertentu. Tetapi ada juga orang Islam yang berfikiran begitu. Ada juga orang Islam yang melihat mengapa hanya agama Islam diberi keistimewaan dan dilindungi. Seterusnya mempersoalkan adakah iman orang Islam lemah sehingga mereka terus perlu dilindungi? Pendek kata, mereka memperjuangkan liberalisme dan pluralisme dalam beragama.
Hakikatnya, ia bukanlah soal itu sahaja. Sebaliknya, ia melibatkan Perlembagaan negara iaitu kontrak sosial yang dipersetujui oleh orang Islam atau Melayu dengan bukan Melayu sebelum mencapai kemerdekaan. Orang Melayu sanggup memberi hak tertentu kepada bukan Melayu dan begitu juga orang bukan Melayu.
Memang pada mulanya, mereka kurang faham tetapi adakalanya ia disengajakan atas tiket mempertahankan kebebasan dan hak asasi manusia.
Bagi orang Islam yang terlibat dalam perkara sebegini mungkin mereka tidak berfikir panjang tentang kesannya yang amat besar kepada Islam. Jika ia dibiarkan berterusan bermakna, Islam kena dikorbankan. Tetapi umat Islam tidak boleh membenarkan hal ini berlaku kerana kita kelak perlu membayar harga yang terlalu besar jika ini berlaku.

Bukan mudah nak memahamkan golongan bukan Islam terutama dalam bab amalan agama. Adakah petua mengatasi masalah ini?

DR. MUHAMAD FUAD: Orang Islam perlu menunjukkan contoh yang baik kepada bukan Islam. Ia sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w yang menjadi contoh tauladan terbaik kepada manusia. Masalahnya, kadang-kadang perbuatan orang Islam sendiri yang menimbulkan salah-faham kepada bukan Islam. Contohnya, keruntuhan akhlak orang Islam, sikap suka mengumpat dan bergaduh sesama sendiri. Apabila ini berlaku di manakah yang dikatakan umat Islam itu bersaudara?

Umat Islam juga prejudis kepada bukan Islam. Kalau 20 tahun lalu, orang Cina Muslim yang makan guna chopstick mungkin dilabel ‘murtad’ kerana masyarakat tidak boleh menerima budaya tersebut. Alhamdulillah, keadaan sudah berubah sekarang.
Kalau orang Islam berpendirian begitu bagaimana pula dengan orang bukan Islam. Sudah tentu, prejudis mereka terhadap kita lebih banyak lagi.

Dengan media Barat yang tidak membantu, sudah tentu prejudis terhadap orang Islam semakin bertambah. Saya berpendapat label Islam sebagai pengganas itu akan kekal untuk satu jangka masa yang panjang. Bagaimanapun sebagai Muslim kita hendaklah terus menghayati Islam dalam kehidupan seharian, berinteraksi dengan akhlak yang mulia mengikut ajaran Islam. Dengan demikian insya-Allah, amalan agama kita yang sebenarnya akan lebih difahami.
Utusan Malaysia 13 November 2007

1. Ibu difardukan menyusu anak

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

SAYID Qutub berkata: Hukum yang berikut ialah hukum yang berhubung dengan penyusuan kanak-kanak selepas talak.

Undang-undang keluarga pastilah mengandungi penjelasan mengenai hubungan yang tidak dapat diputuskan di antara suami dan isteri selepas talak, iaitu hubungan anak yang telah disumbangkan oleh mereka berdua. Dan si anak inilah yang mengikatkan mereka berdua. Apabila ayah dan ibu tidak dapat hidup bersama lagi, maka si anak yang masih mentah itu pastilah mendapat jaminan-jaminan yang hemat dan terperinci yang meliputi segala keadaan.

Firman Allah: Dan ibu-ibu itu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu-ibu itu mengikut cara yang baik. Tidaklah ditaklifkan seseorang itu melainkan sekadar kemampuannya. Janganlah seseorang ibu dijadikan menderita dengan sebab anaknya dan janganlah seorang bapa dijadikan menderita sebab anaknya. Dan waris juga menanggung kewajipan yang seperti itu (jika tiada bapa) kemudian apabila keduanya (bapa dan ibu) mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan dan rundingan dari keduanya, maka tiadalah menjadi apa-apa kesalahan kepada keduanya. Dan jika kamu mahu mengadakan penyusu kepada anak-anak kamu, maka tidaklah menjadi apa-apa kesalahan kepada kamu jika kamu serahkan upah yang diberikan kamu dengan pertimbangan yang baik. Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah melihat segala apa yang kamu kerjakan. (al-Baqarah: 233)

Firman Allah s.w.t.: Dan ibu-ibu itu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu

Al-Mawardi berkata: Perkataan haul di sini bermaksud tahun pada asalnya mempunyai dua pendapat:

Pertama: Dengan maksud perubahan dari waktu pertama.

Kedua: Dengan maksud perubahan dari tempat iaitu perpindahan ke tampat yang lain.

Si ibu yang dicerai mempunyai kewajipan terhadap anaknya yang masih menyusu, iaitu kewajipan yang difardukan Allah ke atasnya. Allah tidak membiarkan si ibu itu dalam menghadapi perkara ini kepada fitrah dan emosinya yang mungkin dirosakkan oleh perbalahan-perbalahan suami isteri dan menyebabkan si anak yang kecil itu menanggung penderitaan.

Oleh itu Allah sendiri yang memelihara si anak dan memfardukan kewajipan itu ke atas leher ibunya, kerana Allah lebih melindungi manusia daripada mereka melindungi diri sendiri, kerana Allah lebih berbakti darpada mereka dan lebih kasihan daripada ibu bapa mereka. Allah memfardukan ke atas si ibu menyusukan anaknya selama dua tahun genap kerana Allah s.w.t mengetahui bahawa tempoh yang paling penting dari segi kesihatan dan kejiwaan seseorang kanak-kanak.

Firman Allah s.w.t, …dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu-ibu itu mengikut cara yang baik.

Menurut hasil kajian kesihatan dan kejiwaan pada hari ini ternyata bahawa tempoh dua tahun adalah satu tempoh yang perlu untuk membolehkan kanak-kanak itu subur dengan kesuburan yang sihat dari segi kesihatan dan kewajipan, tetapi nikmat Allah kepada kaum Muslimin tidak menunggu mereka mengetahui hakikat ini daripada hasil ujian mereka.

Tabung simpanan insaniah yang mengandungi perbendaharaan pengalaman zaman kanak-kanak tidak pernah ditinggalkan hingga dimakan oleh kejahilan selama masa yang panjang ini kerana Allah Maha Pengasih terhadap para hamba-Nya terutama terhadap kanak-kanak yang kecil yang memerlukan kepada kasih sayang dan belaan.

Dan bagi si ibu pula telah diwajibkan ke atas bapa si anak, sebagai balasan terhadap kewajipan yang difardukan Allah kepadanya, supaya memberi kepada si ibu perbelanjaan makan dan minum dan pakaian mengikut pertimbangan yang baik kerana kedua-duanya berkongsi dalam tanggungjawab itu. Kedua-duanya bertanggungjawab terhadap bayi yang masih menyusu itu.

Si ibu membantu dengan susu dan jagaan dan si bapa pula membantu dengan makanan dan pakaian untuk membelanya. Kedua-duanya menunaikan kewajipan masing-masing dalam batas kemampuannya.

Firman Allah s.w.t.: Tidaklah ditaklifkan seseorang itu melainkan sekadar kemampuannya.

Syeikh al-Maraghi berkata: Tidaklah membebankan seseorang kecuali mengikut kemampuannya.

Sonhaji berkata: Si ayah tidaklah diberati dengan nafkah anak dan ibu tadi, melainkan sekadar yang termampu oleh ayah atau sekadar yang ada, jangan sampai ibu dan anak itu menuntut yang berlebihan sehingga terkeluar dari batas kesanggupannya.

Firman Allah s.w.t.: Janganlah seseorang ibu dijadikan menderita dengan sebab anaknya dan janganlah seorang bapa dijadikan menderita sebab anaknya. Dan waris juga menanggung kewajipan yang seperti itu (jika tiada bapa).

Sonhaji berkata: Ibu yang bersedia menyusukan anaknya, janganlah anaknya itu diambil untuk disusui oleh perempuan lain, kerana yang demikian itu menyusahkannya. Atau ibu itu terpaksa menyusukan supaya menjadi beban dan kesusahan kepadanya. Padahal ia tidak sanggup menyusukannya. Dalam pada itu, menyusukan anak itu tiadalah wajib baginya.

Begitulah pula ayah anak itu, janganlah dibebankan dengan meletakkan anaknya kepadanya, padahal anak itu perlu disusui oleh ibunya sehingga menyusahkan ke atas dirinya dan iri kanak-kanak itu.

Walhasil salah seorang darpadai kedua-dua ibu bapa itu janganlah saling sakit menyakiti dan susah menyusahkan, disebabkan adanya kanak-kanak tadi. Jangan pula keduanya menyusahkan anak mereka, bahkan hendaklah keduanya bertanggungjawab ke atas kehidupannya.

Selain kedua-duanya bertanggungjawab, waris kanak-kanak itu pun ikut bertanggungjawab pula - manakala bapanya meninggal dunia – misalnya waris tersebut datuk, abang, bapa saudara dan seumpamanya daripada ahli waris sebelah lelaki. Mereka hendaklah menanggung mana-mana yang patut tentang nafkahnya. Dan ahli waris pula, janganlah mendatangkan kesusahan kepada kanak-kanak tersebut.

Firman Allah s.w.t.: Kemudian apabila keduanya (bapa dan ibu) mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan dan rundingan dari keduanya, maka tiadalah menjadi apa-apa kesalahan kepada keduanya.

Sonhaji berkata: Ayat ini menjelaskan bahawa ibu bapa tidak berdosa menceraikan susu anaknya sebelum anak itu berumur dua tahun, iaitu sekiranya tiada mendatangkan mudarat kepada anak-anak tersebut.

Firman Allah s.w.t: Dan jika kamu mahu mengadakan penyusu kepada anak-anak kamu, maka tidaklah menjadi apa-apa kesalahan kepada kamu jika kamu serahkan upah yang diberikan kamu dengan pertimbangan yang baik.

Al-Baghawi berkata: Bagi anak-anak kamu ada penyusu-penyusu selain ibu mereka jika ibu mereka enggan menyusukannya ataupun dengan sebab sakit dan tiada susu. Maka bolehlah dicarikan ibu susuan untuk menyusukan kanak-kanak tersebut, asal dibayar upahnya. Atau mengupah kepada ibu kanak-kanak itu sendiri. Perbuatan demikian tiadalah berdosa.

Firman Allah s.w.t.: Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah melihat segala apa yang dilakukan kamu.

Nyata takwa merupakan puncak kepada segala kebaikan dan kebajikan. Dengan sebab itu manusia akan mematuhi segala arahan Allah dan menjauhi segala larangannya.

Sonhaji berkata: Tiadalah sekali-kali tersembunyi di sisi Allah segala perbuatan yang kamu lakukan.
Iktibar Ayat

- Pensyariatan penyusuan bagi ibu-ibu kepada anak-anaknya.

- Nafkah yang diberikan mengikut kadar kemampuan seseorang bapa.

- Hak hadanah berdasarkan ayat di atas adalah milik ibu.