Firman Allah, Dan sesiapa yang tidak menyahut (seruan) Rasul yang mengajaknya ke jalan Allah, maka ia tidak akan dapat melepaskan diri (dari balasan azab, walau ke mana sahaja ia melarikan diri) di bumi, dan ia tidak akan beroleh sesiapa pun selain Allah, sebagai pelindung yang membelanya, mereka yang demikian sifatnya adalah dalam kesesatan yang nyata. (al-Ahqaaf: 32)
Setiap tahun pada tanggal 12 Rabiulawal umat Islam menyambut Maulidur Rasul di seluruh dunia. Di Malaysia, sambutannya amat dirasai malah kerajaan memberi cuti umum pada tarikh tersebut.
Sesuai dengan tema sambutan tahun ini iaitu Menjana Ummah Gemilang, wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto, SAHARUDIN ABDULLAH menemu bual pensyarah Syariah, Kulliyah Undang-undang Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Datuk Md. Hashim Yahaya bagi membahaskan isu ini.
Selalunya kita sambut hari lahir semasa individu itu masih hidup tetapi berlainan dengan Rasulullah. Apa signifikannya?
MD. HASHIM: Pada asasnya, sambutan hari lahir Rasulullah S.A.W bukan seperti menyambut hari lahir kita. Ia lebih kepada memperingati hari kelahiran Nabi Muhammad.
Baginda adalah satu anugerah Allah yang sangat besar kepada manusia yang kemudiannya diangkat menjadi rasul membawa ajaran yang benar bagi menyelamatkan kita di dunia dan akhirat.
Ini turut dijelaskan menerusi firman Allah: Tidak kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekelian alam. (al-Anbiya’: 107)
Sambutan ini pula masih relevan lebih-lebih lagi dalam keadaan masyarakat Islam umumnya sudah agak jauh daripada cara hidup Islam yang betul. Maka, sambutan Maulidur Rasul yang diisi dengan pelbagai program seperti ceramah, forum dan diskusi bertujuan mendekatkan atau menarik umat Islam kembali kepada cara hidup beragama.
Hal ini sangat penting kerana ia adalah kesempurnaan hidup kita. Tanpa agama kita tidak ada pedoman dan mudah hanyut dalam lembah kemaksiatan.
Saban tahun kita menyambut Maulidur Rasul. Bagaimana nak mengukur keberkesanan dan cinta kita kepada Nabi Muhammad S.A.W?
MD. HASHIM: Agak sukar kita nak mengukur keberkesanan sambutan ini walaupun selepas sekian lama diadakan.
Kalau dapat dibuat kajian oleh pihak yang berkenaan seperti Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) terutama di kalangan generasi muda. Jika dengan mengikuti perarakan ini nampaknya mereka lebih mendekatkan diri dengan agama, itu boleh dikira sebagai salah satu keberkesanan sambutan Maulidur Rasul.
Sejauh mana kita kasihkan rasul, ini perlu kepada kita mempelajari dan menghayati Islam. Cinta kita kepada Rasulullah tidak hanya cukup dengan berselawat 100 atau 200 kali sehari.
Sebaliknya hendaklah kita mempraktikkan segala ajaran Islam dan sunah baginda dalam kehidupan seharian.
Bagaimanakah cintanya Rasulullah kepada umatnya?
MD. HASHIM: Semua nabi memang sayangkan umat. Mereka tidak jemu-jemu menyampaikan risalah dakwah walaupun menghadapi tentangan dan halangan. Inilah yang berlaku sejak zaman Nabi Adam sehinggalah Nabi Muhammad S.A.W.
Cuma istimewanya Nabi Muhammad disebabkan kasih baginda kepada umatnya, baginda berdoa supaya Allah menangguhkan segala pembalasan kepada umatnya di akhirat.
Kalau nabi-nabi yang lain apabila sudah sekelian lama berdakwah dan masih ada golongan yang terlalu degil maka mereka berdoa supaya Allah membinasakan golongan atau puak yang degil ini. Contohnya umat Nabi Nuh dan Nabi Lut yang dibinasakan Allah sama ada dengan ribut taufan dan banjir atau halilintar kerana ingkar menurut agama Allah.
Waima, sewaktu hendak wafat pun Rasulullah masih menyebut “Umatku, umatku, umatku.” Sebab itu, jarang kita nampak Allah balas kejahatan manusia secara terang-terangan dengan kolektif. Kalau adapun, barangkali tsunami itu pun sekali dalam tempoh berapa ratus tahun.
Dalam sebuah hadis ada disebut bahawa umat pada akhir zaman akan dapat pahala berganda apabila mengikut sunah Rasulullah kerana mereka tidak pernah bertemu baginda S.A.W.
Soalnya, bagaimana boleh kita mencapai tahap ini?
MD. HASHIM: Memang benar malah ada satu lagi hadis yang bermaksud, “Siapa yang berpegang teguh dengan sunahku ketika rosaknya umatku, dia akan diberi pahala oleh Allah sama dengan 100 orang mati syahid”.
Ganjaran besar ini diberi kerana umat kini lebih hebat. Tanpa melihat atau hidup bersama Rasulullah, mereka dapat mengamalkan segala sunah baginda.
Kita tidak hairan jika orang yang pernah hidup bersama Nabi memang berpegang dan mengamalkan segala sunah baginda. Tetapi untuk seorang yang tidak pernah bersama atau melihat mukjizat baginda selain al-Quran mengamalkan segala sunah, itu menunjukkan orang tersebut mempunyai tahap keimanan yang tinggi.
Lebih-lebih lagi dalam keadaan sekarang. Orang tuduh kita macam-macam jika kita mahu kembali mengamalkan Islam sepenuhnya. Hendak menyelamatkan diri daripada rasuah pun kini sukar. Orang kata kita jumud, kolot, ekstrem dan sebagainya.
Bagaimanapun, ada yang mampu bertahan daripada terlibat dengan rasuah. Mereka berpegang kepada prinsip biar sedikit tetapi berkat dan ia lebih baik daripada banyak tetapi tidak halal.
Ada yang mengatakan bahawa sukar untuk kita mengamalkan sunah Rasulullah kerana jarak kewafatan baginda dengan kita amat jauh.
Benarkah dakwaan begini?
MD. HASHIM: Dakwaan sedemikian tidak berasas. Islam adalah agama yang kekal sehingga kiamat. Ia tidak akan mengalami perubahan atau tamat seperti agama yang dibawa oleh Nabi sebelum Rasulullah.
Ini dijelaskan menerusi sabda Rasulullah yang bermaksud: Telah aku tinggalkan kepadaMu dua perkara yang mana selagi kamu berpegang teguh kepada keduanya kamu tidak akan sesat selama-lamanya iaitulah kitab Allah (al-Quran) dan sunnahku. (riwayat Bukhari dan Muslim)
Yang perlu dilakukan ialah mempelajari dan mendalami Islam untuk mengamalkannya dalam seluruh kehidupan. Islam itu adalah cara hidup maka ia wajar dipraktikkan bukan sahaja dalam beribadat tetapi dalam bermuamalat, bersosial, berpolitik dan sebagainya.
Kita kena ingat dalam keadaan apa sekalipun, kita diikat oleh soal halal haram agama. Bukan hanya di Mekah kita perlu patuh kepada Allah, malah di mana-mana pun kita perlu patuh sebab Allah yang kita sembah itu sama walau di mana kita berada.
Rasulullah ada bersabda, “Ulama itu pewaris nabi”. Ulama bagaimanakah yang dimaksudkan pewaris nabi ini?
MD. HASHIM: Saya ingin memetik kata-kata Imam al-Ghazali dalam hal ini. Beliau membahagikan ulama kepada dua iaitu ulama akhirat dan ulama dunia.
Ulama akhirat ialah mereka yang mendalami agama, alim dan beramal dengan apa yang dipelajarinya serta menyampaikan ilmu itu dengan amanah. Mereka tidak bimbang dicela atau dikutuk dalam menyampaikan kebenaran. Ini bertepatan dengan firman Allah, ...Mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela...(al-Maaidah; 54)
Ulama dunia pula ialah golongan berilmu tetapi tidak jujur dalam menyampaikan ilmu Islam. Mereka tidak amanah dalam menyampaikan kebenaran atau kebatilan. Kalau kepentingan mereka tidak terjejas, maka dia akan sampaikan ilmu itu. Sebaliknya jika kepentingan atau periuk nasinya terjejas, maka dia akan mendiamkan diri.
Hari ini bilangan ulama akhirat ini tidak begitu ramai. Sebagai contoh ulama akhirat ialah Imam Abu Hanifah yang rela dipenjara dan disebat semata-mata kerana tidak mahu mengikut telunjuk pemerintah mengatakan al-Quran itu adalah makhluk.
Tuesday, March 25, 2008
Monday, March 17, 2008
Mengenali pelbagai karya ulama Borneo
Ulama Nusantara
PULAU Borneo dan Kalimantan yang demikian besar melahirkan ramai ulama yang terkenal. Mereka juga telah menghasilkan karya yang menjadi bahan pengajian, bacaan dan rujukan, baik khusus untuk umat Islam Borneo dan Kalimantan mahu pun umat Islam di Nusantara.
Di antara ulama yang berasal dari Borneo/Kalimantan yang paling terkenal ialah Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah (lahir 1122 H/1710 M, wafat 1227 H/1812 M) berasal dari Banjar, Kalimantan Selatan, Syeikh Ahmad Khatib bin Abdul Ghaffar (lahir 1217 H,1802 M, wafat 1289 H,1872 M) berasal dari Sambas, Kalimantan Barat dan Syeikh Utsman bin Abdul Wahhab (lahir pada 1281 H,1864 M, wafat 1339 H,1921 M) berasal dari Sarawak dan lain-lainnya.
Dalam artikel ini, penulis hanya akan membicarakan beberapa ulama yang berasal dari Pulau Borneo dan Kalimantan yang belum lagi diperkenalkan. Adapun penulis hanya menyentuh secara ringkas dan digabungkan sekali kerana maklumat yang ditemui sedikit berbanding ulama-ulama yang pernah penulis bicarakan.
Di antara ulama yang berasal dari Borneo/Kalimantan yang paling terkenal ialah Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah (lahir 1122 H/1710 M, wafat 1227 H/1812 M) berasal dari Banjar, Kalimantan Selatan, Syeikh Ahmad Khatib bin Abdul Ghaffar (lahir 1217 H,1802 M, wafat 1289 H,1872 M) berasal dari Sambas, Kalimantan Barat dan Syeikh Utsman bin Abdul Wahhab (lahir pada 1281 H,1864 M, wafat 1339 H,1921 M) berasal dari Sarawak dan lain-lainnya.
Dalam artikel ini, penulis hanya akan membicarakan beberapa ulama yang berasal dari Pulau Borneo dan Kalimantan yang belum lagi diperkenalkan. Adapun penulis hanya menyentuh secara ringkas dan digabungkan sekali kerana maklumat yang ditemui sedikit berbanding ulama-ulama yang pernah penulis bicarakan.
Mengenai ulama Borneo dan Kalimantan dan karya-karya mereka, ringkasannya adalah seperti berikut:
Ulama Banjar dan karya mereka
Antara ulama-ulama berasal dari Banjar yang pernah penulis bicarakan adalah Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari yang terkenal dengan penghasilan karya-karya yang banyak. Sheikh Muhammad Nafis bin Idris bin Husein al-Banjari penyusun kitab sufi terkenal iaitu Ad-Durrun Nafis, Syeikh Abdur Rahman Shiddiq al-Banjari dan Tuan Husein Kedah al-Banjari.
Adapun mengenai ulama-ulama Banjar dan pengkaryaan mereka yang selain tersebut adalah:
Muhammad Ali bin Hamim Al-Banjari Al-Funtiani.
Riwayat hidup Muhammad Ali bin Hamim al-Banjari al-Funtiani belum diketahui. Namun diketahui hasil karyanya berjudul Risalah Mufidah lis Shalah wal ibadah diselesaikan pada hari Jumaat 14 Zulkaedah 1317 H.
Kandungannya membicarakan pelbagai aspek mengenai sembahyang dan ibadat yang ada hubungan dengannya. Cetakan huruf batu (litografi) Haji Muhammad Amin, Kampung Melayu, No. 15 Singapura, 14 Muharam 1318 H. Belum dijumpai manuskrip mahu pun edisi cetakan selainnya.
Haji Muhammad Arsyad bin Haji Muhammad Thasin Al-Banjari
Keturunan Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari yang menghasilkan karya pula ialah Haji Muhammad Arsyad bin Haji Muhammad Thasin. Beliau ini menjalankan aktiviti di Pontianak. Karya-karya beliau adalah:
lTajwidul Quran, diselesaikan hari Isnin, 8 Ramadan 1347 H di Pontianak. Kandungan merupakan pelajaran tajwid untuk pedoman membaca seluruh surah al-Quran. Cetakan yang pertama Mathba’ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan, Singapura pada 29 Jamadilawal 1348 H/1929 M.
lTajwidul Fatihah tanpa dinyatakan tarikh. Kandungan merupakan pelajaran tajwid surah al-Fatihah sahaja. Cetakan yang pertama Mathba’ah Al-Ahmadiah, 82 Jalan Sultan, Singapura, 1348 H/1929 M.
lSabilul Muhtadin Jalan Iktikad Ahli Sunnah wal Jamaah, tanpa dinyatakan tarikh. Kandungan merupakan pelajaran akidah Ahli Sunah wal Jamaah. Cetakan yang pertama Mathba’ah As-Saiyid Utsman, Kramat, 30 B. Betawi.
lSheikh Abdul Ghani Al-Banjari, Rad Agama Banjar Amuntai
Ulama di atas belum diketahui adakah termasuk keturunan Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari ataupun bukan. Karya beliau yang telah ditemui hanya sebuah iaitu Risalah Luqthah Hasanah Bagi Hukum Khalifah, diselesaikan pada Rejab 1332 H.
Kandungannya soal jawab tentang masalah Jumaat. Dicetak oleh Mathba’a
h Al-Ahmadiah, 50 Minto Road, Singapura. Diberi kata pujian oleh Abdur Rahman bin Muhammad Arif Halabai al-Banjari, Haji Ja’far Khathib Banjar Halabai dan Haji Abdur Manaf bin Telawang Banjar Halabai.
Haji Abdur Qadir bin Ahmad Al-Banjari
Tuan Guru Haji Abdul Qadir bin Ahmad al-Banjari adalah ulama yang berasal dari Banjar yang menjalankan aktiviti penyebaran Islamnya di Mempawah Kalimantan Barat. Meninggal dunia dan dikebumikan di Sungai Bakau Kecil, Darat.
Karya beliau yang telah ditemui juga hanya sebuah ialah Kifayatul Mubtadi fi ‘Ilmit Tauhid. Diselesaikan hari Isnin, 14 Zulkaedah 1353 H. Kandungan membicarakan tauhid dalam bentuk soal-jawab. Cetakan pertama oleh Mathba’ah al-Nasawi, 14 Ulu Palembang.
Haji Abdur Rasyid al-Banjari
Di antara kitab Melayu/Arab yang paling popular dan banyak diajarkan orang ialah Kitab Perukunan Sembahyang Besar, tanpa dinyatakan tarikh. Kandungan kitab tersebut merupakan pengetahuan fardu ain yang paling lengkap.
Selain itu, dilengkapi juga dengan berbagai-bagai amalan yang menjadikan khabar kegembiraan untuk dunia dan akhirat. Terdapat juga tentang khutbah Jumaat dan khutbah nikah.
Tercatat pada semua edisi cetakan, “Diambil daripada karangan Sheikh Muhammad Arsyad Banjar…..” Selain dalam Bahasa Melayu, kitab ini juga terdapat terjemahan dalam bahasa Bugis, Sunda dan Jawa. Dicetak oleh Mathba’ah al-Aminiyah, nombor 12 dan 14, Baghdad Street, Singapura, bertarikh 23 Zulhijjah 1352 H/ 9 Mac 1935 M, dicetak dengan huruf litograf.
Terdapat berbagai-bagai edisi cetakan dan masih dicetak serta banyak diajarkan di seluruh dunia Melayu hingga kini. Walaupun karyanya sangat terkenal, namun riwayat hidup penyusunnya masih gagal dikesan.
Haji Ahmad bin Haji Abdus Shamad al-Banjari
Tokoh ini juga tidak dapat dikesan sejarah hidupnya, hanya dijumpai sebuah karya berjudul Nafaisul Aurad, tanpa dinyatakan tarikh selesai penulisannya.
Kandungan merupakan kumpulan amalan-amalan pilihan yang dipetik dari kitab-kitab yang muktamad sebahagiannya berasal daripada Rasulullah s.a.w. Dicetak oleh Percetakan an-Nashar, Pontianak, Indonesia.
Ulama-ulama Pontianak dan karya mereka
Apabila kita membicarakan ulama Pontianak maka dapat dibahagi dua. Pertama, ulama yang berasal dari Pontianak atau Kalimantan Barat sendiri dan kedua ulama yang datang dari luar.
Disebabkan pendiri Kerajaan Pontianak berasal dari Arab keturunan Rasulullah s.a.w marga ‘Al-Qadri’, maka beberapa ulama yang pernah berpengaruh di Mekah atau tempat lain di tanah Arab pernah tinggal dan mendapat kedudukan tinggi dan terhormat di Kerajaan Pontianak.
Di antara mereka; Saiyid Abdullah bin Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi (lahir 1266 H/1850 M, wafat 1343 H/1924 M), sewaktu di Mekah adalah Mufti Mazhab Syafie. Umat Islam Mazhab Syafie seluruh dunia, bahkan golongan mazhab lain pun pada zamannya tahu mengenai ulama besar ini.
Setelah beliau berhijrah ke Riau-Lingga, seharusnya mendapat kedudukan tertinggi dalam bidang agama di kerajaan itu, namun Sultan Pontianak tidak membiarkan ulama besar itu tinggal di Riau-Lingga. Seboleh-bolehnya atau dengan apa cara sekalipun Saiyid Abdullah bin Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi mesti diberi tempat yang paling istimewa di Kerajaan Pontianak.
Maka Saiyid Abdullah bin Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi tinggal di Pontianak dalam masa beberapa tahun. Dalam satu buku catatan yang dijumpai di Pontianak ada dinyatakan bahawa ayahnya iaitu Saiyid Muhammad Shalih bin Saiyid Abdur Rahman az-Zawawi pada 1295H pernah datang ke Pontianak mengajar beberapa ilmu dan membaiah Tarekat Naqsyabandiyah.
Dalam artikel ini penulis dahulukan dengan memperkenalkan ulama dan karya-karya mereka yang berasal dari Pontianak seterusnya diperkenalkan pula ulama-ulama dari luar.
Haji Muhammad Qasim bin Nakhoda Haji Ahmad bin Abdullah (Dato’ Senara)
Di antara ulama yang berasal dari Pontianak yang menghasilkan karya ialah Haji Muhammad Qasim. Nama lengkapnya, Haji Muhammad Qasim bin Nakhoda Haji Ahmad bin Abdullah (Dato’ Senara) bin Ali (Dato Bendahara di Kuantan) bin Tuan Kadi Ahmad.
Wafat dalam usia lebih dari 100 tahun, hari Rabu, pukul 9.30 pagi, pada Rabiulawal 1341 H, di Kuala Maras, Jemaja, Pulau Tujuh (Kepulauan Riau). Nampaknya hasil karya beliau dalam tahun 1238 H adalah mendahului karangan ulama-ulama Pontianak yang lainnya.
Karya yang dimaksudkan ialah berjudul Ushulud Din fi Sabilil I’tiqad, diselesaikan pada 2 Syawal 1238 H. Kandungan membicarakan akidah Ahli Sunnah wal Jamaah. Cetakan yang kedua Mathba’ah Al-Ikhwan, Singapura, awal Rabiulawal 1337H.
Jika kita perhatikan jarak waktu dari karya di atas diselesaikan (1238 H) hingga beliau wafat 1341H ialah 103 tahun. Sekiranya sewaktu menulis itu beliau berusia 20 tahun, maka ini bererti beliau wafat dalam usia 123 tahun.
Paduka Seri Sultan As-Saiyid Utsman Ibni Al-Marhum Paduka Seri Sultan As-Saiyid Asy-Syarif Abdur Rahman Ibni Al-Marhum Al-Habib Husein Al-Qadri
Nama yang tersebut di atas adalah seorang Sultan di Kerajaan Pontianak. Baginda menterjemah karya berjudul Tuhfah al-Ikhwan fi Fadhli ar-Rajab wa asy Sya’ban wa ar-Ramadan, diselesaikan pada hari Isnin, 16 Rabiulawal 1244 H.
Nama pengarang asal ialah Syeikh Ahmad bin Majjazi al-Qisyti asy-Syafi Yahya. Namun yang dijumpai sekarang adalah merupakan salinan Ali bin Khathib Jailani ibni al-Imam Muhammad bin Abdullah, putera Siak Seri Inderapura.
Kandungan pada halaman depan terdapat mohor/cop Sultan Saiyid Utsmani ibni Saiyid Abdur Rahman al-Qadri. Pada halaman akhir tercatat, “Pada hijrah an-Nabi s.a.w. sanah 1244 kepada enam likur hari bulan Rabiulawal, hari Isnin, pukul 10, ketika itu khatam al-kitab Tuhfah al-Ikhwan Paduka Seri Sultan as-Saiyid asy-Syarif Abdur Rahman al-Marhum al-Habib Husein al-Qadri di dalam negeri Pontianak, dalam Kampung Saiyid asy-Syarsyaikh al-Ba’abud adanya.
Yang menyurat al-faqir ialah Taala, iaitu Ali bin Khathib Jailani ibni al-Imam Muhammad bin Abdullah al-walad al-bilad Siak Seri Inderapura”.
Kandungan dalaman secara keseluruhan mengenai peristiwa hari kiamat dan mengenai akhirat. Manuskrip diperoleh di Kampung Dalam Bugis, Pontianak di persekitaran Istana Qadhariyah/Istana Sultan Pontianak.
Saiyid Hasan Bin Saiyid Abdullah Al-Aidrus, Kampung Tengah, Pontianak
Tokoh di atas menghasilkan karya berjudul Tanaman Padi, diselesaikan pada 30 Rabiulakhir 1252 H. Kandungan menceritakan asal usul kejadian padi, dan lain-lain.
Syarif Ahmad Bin Saiyid Hasan Al-Haddad Pontianak
Beliau pula menghasilkan karya berjudul Risalatul Fiqh. Judul sebenar belum diketahui kerana tidak terdapat maklumat, diselesaikan pada 13 Jamadilawal 1290 H.
Kandungan membicarakan fikah serta gantungan maknanya dalam bahasa Melayu. Masih dalam bentuk manuskrip yang diperoleh di Pontianak pada 8 Syawal 1422 H/22 Disember 2001 M di persekitaran Keraton Qadhriyah (Istana Kesultanan Pontianak).
Haji Muhammad Arif Bin Encik Muhammad Thahir, Pontianak
Nama lengkapnya ialah Haji Muhammad Arif bin Encik Muhammad Thahir bin Malim Sutan bin Jupa Suara bin Dato’ Bendahara bin Tuan Kadi Ahmad. Ibunya, Zainab binti Abdul Mannan melahirkan tokoh ini di Kampung Tambelan, Pontianak, pada Rabu, pukul 4 petang 29 Rabiulakhir 1279 H. Wafat pada Ahad, pukul 1 tengah hari pada 6 Zulkaedah 1353 H di Kampung Tambelan, Pontianak.
Di antara karya tokoh ini yang telah ditemui adalah:
lMatnul Ajrumiyah, diselesaikan di Semarang, 29 Muharam 1291 H. Kandungan membicarakan nahwu Arab yang terkenal diberi gantungan makna Melayu pada setiap perkataan Arabnya. Merupakan terjemahan karangan Sheikh Shonhaji. Manuskrip diperoleh manuskrip di Pontianak, Kalimantan Barat bekas dimiliki oleh salah seorang keturunan Kerabat Diraja Kerajaan Pontianak. Tarikh perolehan pada Jumaat, 11 Rabiulawal 1423 H/24 Mei 2002 M.
lSebuah buku catatan yang terkandung di dalamnya pertama sekali asal usul datuk neneknya, ialah Dato’ Bendahara. Dilanjutkan dengan peristiwa mulai berdiri Kerajaan Pontianak dan tahun-tahun terjadi peperangan antara Kerajaan Pontianak dengan kerajaan-kerajaan sekitarnya.
Tidak kalah juga pentingnya catatan tahun lahir, wafat dan peristiwa yang terjadi mengenai keluarga besar penulisnya (Haji Muhammad Arif bin Encik Muhammad Thahir). Catatan ini diperlengkap dengan pelbagai amalan untuk kepentingan dunia dan akhirat.
Adapun mengenai ulama-ulama yang berasal dari Pontianak ini masih ramai yang perlu diperkenalkan. Sama ada mengenai riwayat hidup mahu pun karya-karya mereka. Antaranya ialah Pangeran as-Saiyid as-Syarif Abdur Rahman bin Saiyid Yusuf al-Qadri iaitu tokoh istana Kerajaan Pontianak, Haji Ismail bin haji Mushthafa Pontianak, Sultan Kerajaan Pontianak iaitu Sultan Syarif Hamid bin Syarif Utsman al-Qadri Pontianak, Sheikh Husein bin Sulaiman al-Jawi al-Funtiani dan ramai lagi.
Oleh itu, kesinambungan daripada tersebut akan dibicarakan lagi dalam artikel seterusnya.
Tuesday, March 11, 2008
Doa agar menjadi hamba yang taat
Allah berfirman maksudnya: Wahai Tuhan Kami! Terimalah daripada kami (amal kami); sesungguhnya Engkaulah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. Wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua; orang-orang Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan jadikanlah daripada keturunan kami umat Islam (yang berserah diri) kepada-Mu, dan tunjukkanlah kepada kami syariat dan cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami. Sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. (al-Baqarah: 127 & 128)
Keterangan Ayat
Menurut al-Imam al-Sawi dalam Tafsir al-Sawi, ayat ini menggambarkan sikap merendah diri Nabi Adam a.s. membina Kaabah. Binaan Kaabah yang diletakkan oleh para malaikat dan Nabi Adam a.s. kemudiannya musnah semasa berlaku taufan besar. Jibril kemudiannya telah membawa al-Hajar al-Aswad yang tersembunyi dan menunjukkan kepada Nabi Ibrahim pelan binaannya.
Kemudian Kaabah melalui beberapa proses pembaikpulihan pada zaman Amaliqah, Bani Jurhum, Qusai dan akhirnya pada zaman Bani Quraisy terdapat beberapa kali dibaiki. (Tafsir al-Sawi, tafsir ayat 126-127 surah al- Baqarah)
Khasiat dan Kaifiat Beramal
Ayat ini dicadangkan agar diamalkan ketika menaikkan binaan sama ada untuk membina rumah, sekolah, masjid dan sebagainya agar beroleh keredaan dan berkat daripada Allah s.w.t.
Keterangan Ayat
Menurut al-Imam al-Sawi dalam Tafsir al-Sawi, ayat ini menggambarkan sikap merendah diri Nabi Adam a.s. membina Kaabah. Binaan Kaabah yang diletakkan oleh para malaikat dan Nabi Adam a.s. kemudiannya musnah semasa berlaku taufan besar. Jibril kemudiannya telah membawa al-Hajar al-Aswad yang tersembunyi dan menunjukkan kepada Nabi Ibrahim pelan binaannya.
Kemudian Kaabah melalui beberapa proses pembaikpulihan pada zaman Amaliqah, Bani Jurhum, Qusai dan akhirnya pada zaman Bani Quraisy terdapat beberapa kali dibaiki. (Tafsir al-Sawi, tafsir ayat 126-127 surah al- Baqarah)
Khasiat dan Kaifiat Beramal
Ayat ini dicadangkan agar diamalkan ketika menaikkan binaan sama ada untuk membina rumah, sekolah, masjid dan sebagainya agar beroleh keredaan dan berkat daripada Allah s.w.t.
Wednesday, March 5, 2008
Wanita wajib taat suami selagi tak langgar syarak
KISAH segelintir wanita sudah berkahwin yang sanggup diusung lelaki lain untuk berhibur hingga ke bilik tidur yang didedahkan akhbar begitu mengejutkan. Malah, mereka sanggup bertukar pasangan antara satu sama lain, sentiasa terbuka menerima kenalan baru untuk dijadikan pasangan. Ini perkara serius yang tidak wajar dipandang ringan walaupun ia dikatakan sebagai kes terpencil.
Walau apa alasan mereka seperti tidak puas atau tidak menerima nafkah batin daripada suami, perlakuan sedemikian bukan jalan singkat yang perlu diambil bagi menyelesaikan masalah. Menurut tokoh agama, Datuk Abu Hasan Din Al-Hafiz, tempat seorang isteri adalah di sisi suami dan isteri yang menjalin hubungan bersama lelaki lain tidak sepatutnya berlaku.
Beliau berkata, perbuatan itu bukan saja tidak bermoral, malah lebih teruk daripada nusyuz iaitu tidak menghormati atau ingkar kepada suami. Seorang isteri sewajarnya tidak memandang lelaki lain selain suaminya.
Seorang isteri perlu taat kepada suami kerana wujudnya ikatan pernikahan, walau bagaimanapun tanggungjawab itu bukanlah mutlak tanpa batas sempadan.
Antara syarat yang mewajibkan isteri mentaati suami ialah suami juga perlu menjalankan sepenuhnya tanggungjawabnya terhadap isteri. Segala hak dan tanggungjawab saling bertimbal balik. Hak isteri adalah tanggungjawab suami.
Sementara hak suami pula adalah tanggungjawab isteri. Antara lain yang mewajibkan isteri mentaati suami adalah arahan yang diberi suami tidak bertentangan dengan Islam. Jika arahan suami bertentangan dengan ajaran Islam, arahan itu bukan saja tidak wajib dipatuhi, malahan suami patut diperbetulkan dengan cara bijaksana.
Mengenai tanggungjawab isteri mentaati suami boleh difahami daripada sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Sekiranya aku (boleh) menyuruh manusia menyembah manusia nescaya aku akan menyuruh isteri menyembah suaminya." (Hadis riwayat Abu Daud)
Oleh itu, dapat dilihat di sini pentingnya isteri mentaati suami selagi ketaatan itu tidak terkeluar daripada landasan syarak. Nusyuz daripada sudut hukum syarak bermaksud derhaka iaitu bermaksud isteri yang menderhakai dan tidak mentaati suami seperti diwajibkan Allah. Firman Allah bermaksud: "Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan derhaka (nusyuz).
Hukum nusyuz bagi seorang isteri adalah haram. Ia adalah satu dosa besar bagi seorang isteri yang nusyuz terhadap suaminya." (Surah an-nisa', ayat 33) Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Jika seseorang lelaki mengajak isterinya ke tempat tidur, isterinya tidak datang dan suaminya tidur dalam keadaan marah, malaikat akan melaknat isteri berkenaan sehingga subuh."
Tidak ada peruntukan khusus dalam Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam atau pun Akta Undang-undang Keluarga Islam terhadap dakwaan nusyuz. Cuma dinyatakan mengenai aspek peruntukan nafkah terhadap isteri yang nusyuz mengikut Seksyen 60 (2) Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Selangor) 2003 memperuntukkan:
"Tertakluk kepada hukum syarak dan pengesahan mahkamah seseorang isteri tidaklah berhak mendapat nafkah apabila dia nusyuz atau enggan dengan tidak berpatutan menurut kemahuan atau perintah sah suaminya, iaitu antara lain;
Apabila dia menjauhkan diri daripada suaminya;
Apabila dia meninggalkan rumah suaminya bertentangan dengan kemahuan suaminya; atau
Apabila dia enggan bersama suaminya ke satu rumah atau tempat lain, tanpa apa-apa sebab sah mengikut hukum syarak."
Berdasarkan peruntukan itu, seorang isteri adalah tidak berhak menerima nafkah daripada suaminya jika beliau enggan mengikut perintah sah suaminya dengan melakukan satu atau semua perkara di atas. Namun demikian, mengikut peruntukan sama, seorang isteri tidak dikatakan nusyuz melainkan perbuatannya disahkan mahkamah terlebih dulu. Bagaimanapun, Seksyen 60 (3) Enakmen yang sama memperuntukkan: "Selepas saja isteri itu bertaubat dan menurut kemahuan dan perintah sah suaminya, maka isteri itu tidaklah lagi menjadi nusyuz." Oleh itu, walaupun isteri nusyuz atau enggan mengikuti perintah sah suaminya, tetapi kemudian dia bertaubat dan menurut semula kehendak suaminya, tidaklah dianggap nusyuz lagi dan dalam keadaan ini suami wajib memberi nafkah kepada isterinya. Tindakan dilakukan wanita yang menjalin hubungan dengan lelaki lain sebenarnya lebih teruk daripada nusyuz kerana isteri sudah menduakan suami tanpa pengetahuan suami, malah yang lebih teruk lagi mereka mencampakkan diri ke lembah kehinaan dengan melakukan perzinaan. Perilaku itu sewajarnya dibendung bukan di kalangan isteri saja, malah kepada pasangan mereka. Perbuatan mereka memberi kesan buruk kepada diri, agama dan masyarakat dan permasalahan ini akan menjadi lebih rumit jika isteri tadi mengandung serta melahirkan anak di luar nikah. Adalah diingatkan kepada mereka, pulanglah ke pangkuan suami serta ke jalan yang benar. Jika sudah terlanjur, maka kembalilah kepada Allah dengan bertaubat nasuha serta berniat dengan bersungguh-sungguh untuk tidak mengulanginya. Zina sangat besar dosanya dan memberi kesan buruk kepada masyarakat. Firman Allah bermaksud: "Dan jangan kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu perbuatan yang keji dan satu jalan jahat (yang membawa kerosakan." (Surah al-Isra, ayat 32)
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia
Walau apa alasan mereka seperti tidak puas atau tidak menerima nafkah batin daripada suami, perlakuan sedemikian bukan jalan singkat yang perlu diambil bagi menyelesaikan masalah. Menurut tokoh agama, Datuk Abu Hasan Din Al-Hafiz, tempat seorang isteri adalah di sisi suami dan isteri yang menjalin hubungan bersama lelaki lain tidak sepatutnya berlaku.
Beliau berkata, perbuatan itu bukan saja tidak bermoral, malah lebih teruk daripada nusyuz iaitu tidak menghormati atau ingkar kepada suami. Seorang isteri sewajarnya tidak memandang lelaki lain selain suaminya.
Seorang isteri perlu taat kepada suami kerana wujudnya ikatan pernikahan, walau bagaimanapun tanggungjawab itu bukanlah mutlak tanpa batas sempadan.
Antara syarat yang mewajibkan isteri mentaati suami ialah suami juga perlu menjalankan sepenuhnya tanggungjawabnya terhadap isteri. Segala hak dan tanggungjawab saling bertimbal balik. Hak isteri adalah tanggungjawab suami.
Sementara hak suami pula adalah tanggungjawab isteri. Antara lain yang mewajibkan isteri mentaati suami adalah arahan yang diberi suami tidak bertentangan dengan Islam. Jika arahan suami bertentangan dengan ajaran Islam, arahan itu bukan saja tidak wajib dipatuhi, malahan suami patut diperbetulkan dengan cara bijaksana.
Mengenai tanggungjawab isteri mentaati suami boleh difahami daripada sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Sekiranya aku (boleh) menyuruh manusia menyembah manusia nescaya aku akan menyuruh isteri menyembah suaminya." (Hadis riwayat Abu Daud)
Oleh itu, dapat dilihat di sini pentingnya isteri mentaati suami selagi ketaatan itu tidak terkeluar daripada landasan syarak. Nusyuz daripada sudut hukum syarak bermaksud derhaka iaitu bermaksud isteri yang menderhakai dan tidak mentaati suami seperti diwajibkan Allah. Firman Allah bermaksud: "Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan derhaka (nusyuz).
Hukum nusyuz bagi seorang isteri adalah haram. Ia adalah satu dosa besar bagi seorang isteri yang nusyuz terhadap suaminya." (Surah an-nisa', ayat 33) Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Jika seseorang lelaki mengajak isterinya ke tempat tidur, isterinya tidak datang dan suaminya tidur dalam keadaan marah, malaikat akan melaknat isteri berkenaan sehingga subuh."
Tidak ada peruntukan khusus dalam Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam atau pun Akta Undang-undang Keluarga Islam terhadap dakwaan nusyuz. Cuma dinyatakan mengenai aspek peruntukan nafkah terhadap isteri yang nusyuz mengikut Seksyen 60 (2) Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Selangor) 2003 memperuntukkan:
"Tertakluk kepada hukum syarak dan pengesahan mahkamah seseorang isteri tidaklah berhak mendapat nafkah apabila dia nusyuz atau enggan dengan tidak berpatutan menurut kemahuan atau perintah sah suaminya, iaitu antara lain;
Apabila dia menjauhkan diri daripada suaminya;
Apabila dia meninggalkan rumah suaminya bertentangan dengan kemahuan suaminya; atau
Apabila dia enggan bersama suaminya ke satu rumah atau tempat lain, tanpa apa-apa sebab sah mengikut hukum syarak."
Berdasarkan peruntukan itu, seorang isteri adalah tidak berhak menerima nafkah daripada suaminya jika beliau enggan mengikut perintah sah suaminya dengan melakukan satu atau semua perkara di atas. Namun demikian, mengikut peruntukan sama, seorang isteri tidak dikatakan nusyuz melainkan perbuatannya disahkan mahkamah terlebih dulu. Bagaimanapun, Seksyen 60 (3) Enakmen yang sama memperuntukkan: "Selepas saja isteri itu bertaubat dan menurut kemahuan dan perintah sah suaminya, maka isteri itu tidaklah lagi menjadi nusyuz." Oleh itu, walaupun isteri nusyuz atau enggan mengikuti perintah sah suaminya, tetapi kemudian dia bertaubat dan menurut semula kehendak suaminya, tidaklah dianggap nusyuz lagi dan dalam keadaan ini suami wajib memberi nafkah kepada isterinya. Tindakan dilakukan wanita yang menjalin hubungan dengan lelaki lain sebenarnya lebih teruk daripada nusyuz kerana isteri sudah menduakan suami tanpa pengetahuan suami, malah yang lebih teruk lagi mereka mencampakkan diri ke lembah kehinaan dengan melakukan perzinaan. Perilaku itu sewajarnya dibendung bukan di kalangan isteri saja, malah kepada pasangan mereka. Perbuatan mereka memberi kesan buruk kepada diri, agama dan masyarakat dan permasalahan ini akan menjadi lebih rumit jika isteri tadi mengandung serta melahirkan anak di luar nikah. Adalah diingatkan kepada mereka, pulanglah ke pangkuan suami serta ke jalan yang benar. Jika sudah terlanjur, maka kembalilah kepada Allah dengan bertaubat nasuha serta berniat dengan bersungguh-sungguh untuk tidak mengulanginya. Zina sangat besar dosanya dan memberi kesan buruk kepada masyarakat. Firman Allah bermaksud: "Dan jangan kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu perbuatan yang keji dan satu jalan jahat (yang membawa kerosakan." (Surah al-Isra, ayat 32)
Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia
Harvard beri kemudahan khas untuk pelajar Islam
Universiti elit AS tetapkan waktu berasingan siswi guna gimnasium
Universiti Harvard, antara pusat pengajian tinggi tersohor dunia yang terletak di Amerika Syarikat, akur dengan permohonan pelajar Muslim dengan menetapkan waktu khas bagi mereka menggunakan kemudahan di gimnasiumnya.
Laman web stesen televisyen Fox News melaporkan, berkuatkuasa 28 Januari lalu, Pusat Atlit dan Rekreasi Quandrangle, hanya dibuka kepada wanita pada jam 8 pagi 10 pagi setiap Selasa dan Khamis serta jam 3 petang 5 petang, setiap Isnin.
Keputusan pihak pengurusan yang mencetuskan rasa tidak senang beberapa pelajar, dibuat bagi memenuhi permintaan Pusat Wanita Kolej Harvard.
"Ia sebagai menyusuli permintaan asal enam pelajar wanita Muslim.
Kami melakukannya atas alasan agama tetapi pada masa sama kami membenarkan pelajar wanita yang bukan Muslim menggunakan kemudahan pada masa ditetapkan," kata Robert Mitchell, Pengarah Komunikasi Fakulti Sastera dan Sains Harvard.
Beliau berkata, Pusat Rekreasi dan Atlit Quadrangle adalah salah satu daripada tiga kemudahan utama ditetapkan di kampus di Cambridge, Massachussets biarpun sebahagian besar daripada 12 asramanya mempunyai kemudahan bersenam.
"Harvard sentiasa mengutamakan pelajar dan akur dengan keperluan agama masing-masing. Ini termasuk kawasan solat bagi pelajar Muslim dan ibadat bagi penganut Hindu. Kami turut menyusun jadual dengan mengambil kira cuti keagamaan.
"Ini adalah antara usaha memenuhi permintaan yang kami anggap wajar atas alasan agama, dan bukannya kerana soal jantina semata-mata. Sementara itu, Ola Aljawhary, siswi dan ahli Persatuan Islam Harvard mengalu-alukan keputusan pihak pengurusan yang disifatkannya amat tepat. Kemudahan gimnasium bagi siswi saja sememangnya amat diperlukan.
"Tempoh waktu yang ditetapkan bagi kegunaan siswi saja amat penting kerana ramai yang tidak berminat berkumpul di gimnasium kerana tidak selesa dengan kehadiran pelajar lelaki. Ini menyebabkan ramai tidak suka ke gimnasium, bukannya kerana enggan bersenam tetapi tidak selesa dengan kehadiran pelajar bukan muhrim."
Aljawhary berkata, pakaian sukan yang mengikut bentuk badan bagi memudahkan pelajar wanita bersenam, sebaliknya menimbulkan rasa tidak senang jika pelajar lelaki turut berada di situ. "Kami mahu bebas bersenam dan memakai pakaian bersesuaian. Namun, sudah pasti rasa tidak selesa dan rimas akan ketara jika pelajar lelaki berada di tempat sama.
" Bagaimanapun, tidak semua mengalu-alukan keputusan Harvard berkenaan termasuk pelajar tahun ketiga, Nicholas Wells yang menyifatkan perkembangan itu sebagai mengundang masalah.
Agensi
Universiti Harvard, antara pusat pengajian tinggi tersohor dunia yang terletak di Amerika Syarikat, akur dengan permohonan pelajar Muslim dengan menetapkan waktu khas bagi mereka menggunakan kemudahan di gimnasiumnya.
Laman web stesen televisyen Fox News melaporkan, berkuatkuasa 28 Januari lalu, Pusat Atlit dan Rekreasi Quandrangle, hanya dibuka kepada wanita pada jam 8 pagi 10 pagi setiap Selasa dan Khamis serta jam 3 petang 5 petang, setiap Isnin.
Keputusan pihak pengurusan yang mencetuskan rasa tidak senang beberapa pelajar, dibuat bagi memenuhi permintaan Pusat Wanita Kolej Harvard.
"Ia sebagai menyusuli permintaan asal enam pelajar wanita Muslim.
Kami melakukannya atas alasan agama tetapi pada masa sama kami membenarkan pelajar wanita yang bukan Muslim menggunakan kemudahan pada masa ditetapkan," kata Robert Mitchell, Pengarah Komunikasi Fakulti Sastera dan Sains Harvard.
Beliau berkata, Pusat Rekreasi dan Atlit Quadrangle adalah salah satu daripada tiga kemudahan utama ditetapkan di kampus di Cambridge, Massachussets biarpun sebahagian besar daripada 12 asramanya mempunyai kemudahan bersenam.
"Harvard sentiasa mengutamakan pelajar dan akur dengan keperluan agama masing-masing. Ini termasuk kawasan solat bagi pelajar Muslim dan ibadat bagi penganut Hindu. Kami turut menyusun jadual dengan mengambil kira cuti keagamaan.
"Ini adalah antara usaha memenuhi permintaan yang kami anggap wajar atas alasan agama, dan bukannya kerana soal jantina semata-mata. Sementara itu, Ola Aljawhary, siswi dan ahli Persatuan Islam Harvard mengalu-alukan keputusan pihak pengurusan yang disifatkannya amat tepat. Kemudahan gimnasium bagi siswi saja sememangnya amat diperlukan.
"Tempoh waktu yang ditetapkan bagi kegunaan siswi saja amat penting kerana ramai yang tidak berminat berkumpul di gimnasium kerana tidak selesa dengan kehadiran pelajar lelaki. Ini menyebabkan ramai tidak suka ke gimnasium, bukannya kerana enggan bersenam tetapi tidak selesa dengan kehadiran pelajar bukan muhrim."
Aljawhary berkata, pakaian sukan yang mengikut bentuk badan bagi memudahkan pelajar wanita bersenam, sebaliknya menimbulkan rasa tidak senang jika pelajar lelaki turut berada di situ. "Kami mahu bebas bersenam dan memakai pakaian bersesuaian. Namun, sudah pasti rasa tidak selesa dan rimas akan ketara jika pelajar lelaki berada di tempat sama.
" Bagaimanapun, tidak semua mengalu-alukan keputusan Harvard berkenaan termasuk pelajar tahun ketiga, Nicholas Wells yang menyifatkan perkembangan itu sebagai mengundang masalah.
Agensi
Tuesday, March 4, 2008
Pencaci, pengeji gambaran jiwa kotor
SETIAP kata yang keluar daripada mulut mempunyai pengaruh dan implikasi besar terhadap orang lain. Apa saja kata yang keluar pasti akan memberi kesan mendalam di hati orang lain yang ditujukan dengan kata-kata itu.
Jika orang melemparkan kata kasar dan kotor kepada kita, hati akan panas membara. Jika orang bercakap menggunakan bahasa dan kata yang halus dan lembut, hati akan sejuk sesejuk air mengalir.
Imam al-Ghazali menyebutkan, "Kata-kata yang masuk ke dalam hati menerusi telinga adalah ibarat makanan yang masuk ke dalam perut menerusi mulut. Ada yang memberi manfaat dan ada yang menjadi mudarat. Ada yang menjadi penawar dan ada yang menjadi racun."
Dalam hal ini, Islam mengambil berat terhadap setiap perkataan yang diucapkan. Allah mengutuk dan membenci orang yang menggunakan lidahnya untuk mencaci atau mengeji. Allah berfirman yang bermaksud: "Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci, pengeji." (Surah al-Humazah, ayat 1)
Hadis diriwayatkan daripada Abu Darda bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak ada yang lebih berat pada timbangan orang mukmin pada hari kiamat melainkan akhlak yang baik dan sesungguhnya Allah benci orang yang berperi laku dan berkata jahat (caci dan cela)." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Perbuatan memaki, menghina, menyumpah dan sebagainya sangat ditegah dalam Islam.
Ia hanya menimbulkan kebencian, pertelingkahan dan permusuhan sesama manusia. Islam menganjurkan umatnya supaya mengeluarkan perkataan yang baik, halus, berlapik, manis, indah dan sopan.
Allah berfirman yang bermaksud: "Berkatalah kepada manusia dengan kata-kata yang baik." (Surah al-Baqarah, ayat 83) Perkataan yang baik bukan saja menggembirakan pendengar, malah boleh mendatangkan pahala seperti dijelaskan hadis diriwayatkan daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, "Perkataan yang baik itu adalah sedekah." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Orang yang suka menghamburkan kalimat kasar dan kotor menandakan orang itu memiliki jiwa yang kasar dan kotor. Rasulullah SAW menekankan bahawa seorang mukmin yang sejati tidak sekali-kali menghamburkan kata-kata kasar, kotor, memaki, mengeji dan seumpamanya.
Hadis diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Bukanlah seorang mukmin itu yang jadi pencaci, pelaknat, bukan juga yang suka berkata kotor atau lidahnya suka menyebut kata-kata yang hina." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Jika ditinjau sejarah kehidupan Rasulullah SAW, kita akan mendapati Baginda tidak pernah berkata kasar kepada sesiapa pun, sebaliknya Baginda sentiasa menjaga tutur kata serta cara bergaul dengan setiap masyarakat.
Sikap Rasulullah SAW itu hendaklah menjadi contoh ikutan umat Islam hari ini. Jika berkata, berbicara, bergurau, bergaul dengan orang lain hendaklah dengan cara baik, bersopan santun dan penuh berbudi bahasa. Jika kita mengasihi orang lain dengan tidak menyakiti mereka, maka Allah merahmati kita.
Tidak ada yang lebih berharga di dunia ini dan di akhirat nanti melainkan rahmat Allah.
Jika orang melemparkan kata kasar dan kotor kepada kita, hati akan panas membara. Jika orang bercakap menggunakan bahasa dan kata yang halus dan lembut, hati akan sejuk sesejuk air mengalir.
Imam al-Ghazali menyebutkan, "Kata-kata yang masuk ke dalam hati menerusi telinga adalah ibarat makanan yang masuk ke dalam perut menerusi mulut. Ada yang memberi manfaat dan ada yang menjadi mudarat. Ada yang menjadi penawar dan ada yang menjadi racun."
Dalam hal ini, Islam mengambil berat terhadap setiap perkataan yang diucapkan. Allah mengutuk dan membenci orang yang menggunakan lidahnya untuk mencaci atau mengeji. Allah berfirman yang bermaksud: "Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci, pengeji." (Surah al-Humazah, ayat 1)
Hadis diriwayatkan daripada Abu Darda bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak ada yang lebih berat pada timbangan orang mukmin pada hari kiamat melainkan akhlak yang baik dan sesungguhnya Allah benci orang yang berperi laku dan berkata jahat (caci dan cela)." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Perbuatan memaki, menghina, menyumpah dan sebagainya sangat ditegah dalam Islam.
Ia hanya menimbulkan kebencian, pertelingkahan dan permusuhan sesama manusia. Islam menganjurkan umatnya supaya mengeluarkan perkataan yang baik, halus, berlapik, manis, indah dan sopan.
Allah berfirman yang bermaksud: "Berkatalah kepada manusia dengan kata-kata yang baik." (Surah al-Baqarah, ayat 83) Perkataan yang baik bukan saja menggembirakan pendengar, malah boleh mendatangkan pahala seperti dijelaskan hadis diriwayatkan daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, "Perkataan yang baik itu adalah sedekah." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Orang yang suka menghamburkan kalimat kasar dan kotor menandakan orang itu memiliki jiwa yang kasar dan kotor. Rasulullah SAW menekankan bahawa seorang mukmin yang sejati tidak sekali-kali menghamburkan kata-kata kasar, kotor, memaki, mengeji dan seumpamanya.
Hadis diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Bukanlah seorang mukmin itu yang jadi pencaci, pelaknat, bukan juga yang suka berkata kotor atau lidahnya suka menyebut kata-kata yang hina." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Jika ditinjau sejarah kehidupan Rasulullah SAW, kita akan mendapati Baginda tidak pernah berkata kasar kepada sesiapa pun, sebaliknya Baginda sentiasa menjaga tutur kata serta cara bergaul dengan setiap masyarakat.
Sikap Rasulullah SAW itu hendaklah menjadi contoh ikutan umat Islam hari ini. Jika berkata, berbicara, bergurau, bergaul dengan orang lain hendaklah dengan cara baik, bersopan santun dan penuh berbudi bahasa. Jika kita mengasihi orang lain dengan tidak menyakiti mereka, maka Allah merahmati kita.
Tidak ada yang lebih berharga di dunia ini dan di akhirat nanti melainkan rahmat Allah.
Akhlak sempurna jamin keadilan sosial
MENGHAYATI akhlak mulia dalam menjalani tugasan dan kehidupan adalah keperluan untuk membimbing individu termasuk ahli politik, korporat dan pentadbir dalam urusan bermasyarakat dan bernegara.
Islam mempunyai asas akhlak yang tersendiri bersumber daripada semangat falsafah tauhid. Akhlak membicara mengenai sistem perilaku ditentukan Allah untuk manusia dalam menjalani kehidupannya. Justeru, semua kegiatan individu dalam urusan bermasyarakat mengikut Islam perlu menepati garis akhlak yang sudah ditentukan Allah.
Kemampuan individu mengharmonikan segala aspek kelakuannya mengikut panduan akhlak akan membimbing mereka kepada keserasian hidup dengan fitrah kejadiannya.
Natijah daripada keserasian itu membolehkan individu berkenaan memperoleh kemuliaan dan kejayaan hidup di dunia, seterusnya di akhirat.
Oleh itu, pembentukan individu dan masyarakat berakhlak sangat dianjur oleh Islam. Nabi Muhammad SAW diutuskan untuk menyempurna akhlak manusia.
Penyempurnaan akhlak manusia dalam semua urusan hidup mengikut Islam adalah syarat awal menjamin masyarakat kepada kecemerlangan semua aspek kegiatan, termasuk usaha membangun negara.
Mengikut Imam Al-Ghazali, akhlak adalah satu kajian berkaitan kepercayaan agama yang membicarakan mengenai kebenaran dan kebatilan berkaitan sesuatu amalan dan ia bukan sekadar sebagai satu bidang ilmu.
Matlamat utama akhlak ialah untuk mempengaruhi kelakuan sebenar seseorang individu. Setiap amalan baik adalah untuk menyuci jiwa semoga memperoleh pembalasan baik di akhirat. Kelakuan berakhlak bersamaan dengan tuntutan agama.
Makin beramal seseorang individu dengan ajaran agama makin berakhlak individu itu. Seterusnya Al-Ghazali menerangkan, akhlak adalah ilmu berkaitan roh, sifatnya dan ciri kelakuan manusia. Beliau dengan tegas menyatakan, akhlak ilmu amalan yang penting. Bagi beliau seseorang yang gagal membimbing jiwanya tidak akan mampu mentadbir urusan kehidupan orang lain.
Beliau menyarankan kemantapan akhlak mesti bermula dengan kefahaman berkaitan jiwa, kuasanya dan sifatnya.
Menguasai ilmu itu adalah syarat awal untuk menyuci jiwa seperti disarankan al-Quran dalam firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwanya; Dan sesungguhnya hampalah orang yang mengotorinya." (Surah asy-Syams, ayat 9-10)
Manusia pada fitrahnya mengandungi sifat malakiah dan bahimiah. Kedua-dua sifat yang sedia wujud pada diri manusia penting untuk dibangunkan. Islam tidak menganjur kepada penghapusan sifat bahimiah dalam manusia.
Bahkan Islam mahu sifat bahimiah terus dibina dengan menuntut sifat malakiah mendidik dan membimbing sifat bahimiah. Sifat bahimiah menyediakan tenaga untuk manusia bergiat dan membuat perubahan dan sifat malakiah menjamin perubahan mengikut nilai akhlak yang dapat membawa kepada kemajuan mutlak tercapai.
Shah Waliullah, seorang ulama pada abad ke-18 ada mengutara beberapa asas akhlak yang dapat mengarah manusia bermasyarakat dan bernegara ke mercu kemuliaan, ke arah menterjemah keadilan dalam semua urusan kehidupan hingga terbina sebuah peradaban yang tinggi.
Empat ciri asas akhlak itu adalah:
Taharah. Penyucian diri manusia dalaman dan luaran. Individu Muslim digalakkan memiliki kesucian hati dan kebersihan luaran.
Kesucian hati meliputi nilai akhlak yang murni seperti amanah, jujur, ikhlas, penyayang dan sebagainya.
Kebersihan luaran meliputi sikap positif seperti, disiplin, pemakaian kemas dan bersih serta pertuturan mempamerkan sahsiah yang tinggi.
Memiliki nilai dalaman dan luaran menjadikan seseorang individu dapat menjalani urusan bermasyarakat dengan berkesan dan penuh disiplin. Sifat keperibadian individu yang mulia itu akan dapat memainkan peranan positif kepada kegiatan kehidupan diceburi.
Asas ini mampu dibina menerusi amalan ibadat wajib dan sunat seperti solat tahajud, solat witir, berzikir khususnya pada larut malam hingga hampir pagi. Kesucian hati hanya akan dibina selepas hubungan erat dengan Allah diamalkan.
Ikhbat.
Menegak kebenaran menerusi ketaatan kepada Allah. Patuh dan cinta kepada kebenaran adalah satu daripada akhlak induk. Mereka yang tidak patuh kepada Allah menolak kebenaran, walaupun ia yakin sesuatu itu benar. Justeru, keilmuan dan kefahaman yang benar akan mengawasi pandangan hidup dan segala tindak tanduk individu semoga semua tindak tanduk itu menepati arahan Ilahi. Kealpaan mendukung kebenaran menghasilkan individu yang munafik, iaitu tindakannya berbeza dengan apa yang dilafazkan. Jika sifat ini menjadi budaya dalam sesebuah masyarakat, ia adalah petanda awal kepada kemusnahan masyarakat itu.
Samahah.
Sifat bertolak ansur, pemurah dan pemaaf. Sifat ini perlu dalam hidup bermasyarakat dan bernegara. Keutuhan dan kestabilan dalam sistem bernegara akan dapat dicapai jika sifat ini diamalkan setiap ahli masyarakat. Kemajuan sesebuah tamadun adalah usaha bersama oleh setiap individu. Ia menepati sifat tabii kemanusiaan yang memiliki ciri manusia sosial. Justeru, sifat samahah adalah asas akhlak yang membawa kepada suasana yang harmoni dalam mengendali urusan masyarakat dalam sesebuah negara.
Adalah.
Bersifat insaf dan adil. Menghayati semangat keadilan dalam semua aspek kehidupan adalah kemuncak kepada pembinaan tamadun manusia hasil daripada penghayatan ketiga-tiga asas akhlak terdahulu seperti taharah, ikhbat dan samahah.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang daripada perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu supaya kamu dapat mengambil pelajaran." (Surah an-Nahl, ayat 90)
Kecapaian pelaksanaan semangat keadilan dalam penyelenggaraan setiap amalan pembangunan masyarakat adalah kemuncak keutuhan sistem bermasyarakat dan bernegara dan syarat awal kepada pembangunan sesebuah tamadun manusia.
Dalam usaha individu dan masyarakat menghayati nilai keadilan, golongan berilmu dikalangan masyarakat hendaklah memainkan peranan yang berkesan. Allah berfirman yang bermaksud:
"Allah mengakui bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan selain daripada-Nya dan malaikat mengakui dan orang-orang berilmu yang tegak dengan keadilan." (Surah ali-'Imran, ayat 18)
Daripada perspektif kemajuan ekonomi dan pembangunan negara, pendekatan yang diambil menepati semangat falsafah akhlak Islam akan menjurus kepada pembangunan ekonomi dicapai menerusi pendekatan keadilan sosial. Keadilan sosial bererti usaha ke arah pembasmian kemiskinan diberi keutamaan.
Ia diikuti dengan penghapusan segala unsur kezaliman dalam perjalanan aktiviti ekonomi. Usaha itu akan mengurang jurang perbezaan antara yang kaya dan kurang bernasib baik.
Turut diberi perhatian menepati semangat keadilan ialah kemampuan negara meningkat keberkesanan dalam pengaliran harta kekayaan negara semoga lebih banyak peluang ekonomi dapat dicetus.
Ia sekali gus menyelesaikan masalah pengangguran. Pendekatan keadilan sosial dalam membangun ekonomi negara akan menjana kepada pertumbuhan ekonomi disertai kemakmuran dan kesejahteraan masyarakat secara keseluruhan tercapai.
Penulis ialah Timbalan Ketua Pengarah, Institut Kefahaman Islam Malaysia
Islam mempunyai asas akhlak yang tersendiri bersumber daripada semangat falsafah tauhid. Akhlak membicara mengenai sistem perilaku ditentukan Allah untuk manusia dalam menjalani kehidupannya. Justeru, semua kegiatan individu dalam urusan bermasyarakat mengikut Islam perlu menepati garis akhlak yang sudah ditentukan Allah.
Kemampuan individu mengharmonikan segala aspek kelakuannya mengikut panduan akhlak akan membimbing mereka kepada keserasian hidup dengan fitrah kejadiannya.
Natijah daripada keserasian itu membolehkan individu berkenaan memperoleh kemuliaan dan kejayaan hidup di dunia, seterusnya di akhirat.
Oleh itu, pembentukan individu dan masyarakat berakhlak sangat dianjur oleh Islam. Nabi Muhammad SAW diutuskan untuk menyempurna akhlak manusia.
Penyempurnaan akhlak manusia dalam semua urusan hidup mengikut Islam adalah syarat awal menjamin masyarakat kepada kecemerlangan semua aspek kegiatan, termasuk usaha membangun negara.
Mengikut Imam Al-Ghazali, akhlak adalah satu kajian berkaitan kepercayaan agama yang membicarakan mengenai kebenaran dan kebatilan berkaitan sesuatu amalan dan ia bukan sekadar sebagai satu bidang ilmu.
Matlamat utama akhlak ialah untuk mempengaruhi kelakuan sebenar seseorang individu. Setiap amalan baik adalah untuk menyuci jiwa semoga memperoleh pembalasan baik di akhirat. Kelakuan berakhlak bersamaan dengan tuntutan agama.
Makin beramal seseorang individu dengan ajaran agama makin berakhlak individu itu. Seterusnya Al-Ghazali menerangkan, akhlak adalah ilmu berkaitan roh, sifatnya dan ciri kelakuan manusia. Beliau dengan tegas menyatakan, akhlak ilmu amalan yang penting. Bagi beliau seseorang yang gagal membimbing jiwanya tidak akan mampu mentadbir urusan kehidupan orang lain.
Beliau menyarankan kemantapan akhlak mesti bermula dengan kefahaman berkaitan jiwa, kuasanya dan sifatnya.
Menguasai ilmu itu adalah syarat awal untuk menyuci jiwa seperti disarankan al-Quran dalam firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwanya; Dan sesungguhnya hampalah orang yang mengotorinya." (Surah asy-Syams, ayat 9-10)
Manusia pada fitrahnya mengandungi sifat malakiah dan bahimiah. Kedua-dua sifat yang sedia wujud pada diri manusia penting untuk dibangunkan. Islam tidak menganjur kepada penghapusan sifat bahimiah dalam manusia.
Bahkan Islam mahu sifat bahimiah terus dibina dengan menuntut sifat malakiah mendidik dan membimbing sifat bahimiah. Sifat bahimiah menyediakan tenaga untuk manusia bergiat dan membuat perubahan dan sifat malakiah menjamin perubahan mengikut nilai akhlak yang dapat membawa kepada kemajuan mutlak tercapai.
Shah Waliullah, seorang ulama pada abad ke-18 ada mengutara beberapa asas akhlak yang dapat mengarah manusia bermasyarakat dan bernegara ke mercu kemuliaan, ke arah menterjemah keadilan dalam semua urusan kehidupan hingga terbina sebuah peradaban yang tinggi.
Empat ciri asas akhlak itu adalah:
Taharah. Penyucian diri manusia dalaman dan luaran. Individu Muslim digalakkan memiliki kesucian hati dan kebersihan luaran.
Kesucian hati meliputi nilai akhlak yang murni seperti amanah, jujur, ikhlas, penyayang dan sebagainya.
Kebersihan luaran meliputi sikap positif seperti, disiplin, pemakaian kemas dan bersih serta pertuturan mempamerkan sahsiah yang tinggi.
Memiliki nilai dalaman dan luaran menjadikan seseorang individu dapat menjalani urusan bermasyarakat dengan berkesan dan penuh disiplin. Sifat keperibadian individu yang mulia itu akan dapat memainkan peranan positif kepada kegiatan kehidupan diceburi.
Asas ini mampu dibina menerusi amalan ibadat wajib dan sunat seperti solat tahajud, solat witir, berzikir khususnya pada larut malam hingga hampir pagi. Kesucian hati hanya akan dibina selepas hubungan erat dengan Allah diamalkan.
Ikhbat.
Menegak kebenaran menerusi ketaatan kepada Allah. Patuh dan cinta kepada kebenaran adalah satu daripada akhlak induk. Mereka yang tidak patuh kepada Allah menolak kebenaran, walaupun ia yakin sesuatu itu benar. Justeru, keilmuan dan kefahaman yang benar akan mengawasi pandangan hidup dan segala tindak tanduk individu semoga semua tindak tanduk itu menepati arahan Ilahi. Kealpaan mendukung kebenaran menghasilkan individu yang munafik, iaitu tindakannya berbeza dengan apa yang dilafazkan. Jika sifat ini menjadi budaya dalam sesebuah masyarakat, ia adalah petanda awal kepada kemusnahan masyarakat itu.
Samahah.
Sifat bertolak ansur, pemurah dan pemaaf. Sifat ini perlu dalam hidup bermasyarakat dan bernegara. Keutuhan dan kestabilan dalam sistem bernegara akan dapat dicapai jika sifat ini diamalkan setiap ahli masyarakat. Kemajuan sesebuah tamadun adalah usaha bersama oleh setiap individu. Ia menepati sifat tabii kemanusiaan yang memiliki ciri manusia sosial. Justeru, sifat samahah adalah asas akhlak yang membawa kepada suasana yang harmoni dalam mengendali urusan masyarakat dalam sesebuah negara.
Adalah.
Bersifat insaf dan adil. Menghayati semangat keadilan dalam semua aspek kehidupan adalah kemuncak kepada pembinaan tamadun manusia hasil daripada penghayatan ketiga-tiga asas akhlak terdahulu seperti taharah, ikhbat dan samahah.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang daripada perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu supaya kamu dapat mengambil pelajaran." (Surah an-Nahl, ayat 90)
Kecapaian pelaksanaan semangat keadilan dalam penyelenggaraan setiap amalan pembangunan masyarakat adalah kemuncak keutuhan sistem bermasyarakat dan bernegara dan syarat awal kepada pembangunan sesebuah tamadun manusia.
Dalam usaha individu dan masyarakat menghayati nilai keadilan, golongan berilmu dikalangan masyarakat hendaklah memainkan peranan yang berkesan. Allah berfirman yang bermaksud:
"Allah mengakui bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan selain daripada-Nya dan malaikat mengakui dan orang-orang berilmu yang tegak dengan keadilan." (Surah ali-'Imran, ayat 18)
Daripada perspektif kemajuan ekonomi dan pembangunan negara, pendekatan yang diambil menepati semangat falsafah akhlak Islam akan menjurus kepada pembangunan ekonomi dicapai menerusi pendekatan keadilan sosial. Keadilan sosial bererti usaha ke arah pembasmian kemiskinan diberi keutamaan.
Ia diikuti dengan penghapusan segala unsur kezaliman dalam perjalanan aktiviti ekonomi. Usaha itu akan mengurang jurang perbezaan antara yang kaya dan kurang bernasib baik.
Turut diberi perhatian menepati semangat keadilan ialah kemampuan negara meningkat keberkesanan dalam pengaliran harta kekayaan negara semoga lebih banyak peluang ekonomi dapat dicetus.
Ia sekali gus menyelesaikan masalah pengangguran. Pendekatan keadilan sosial dalam membangun ekonomi negara akan menjana kepada pertumbuhan ekonomi disertai kemakmuran dan kesejahteraan masyarakat secara keseluruhan tercapai.
Penulis ialah Timbalan Ketua Pengarah, Institut Kefahaman Islam Malaysia
Subscribe to:
Posts (Atom)