Sunday, January 20, 2008

Memahami, menerima fatwa

SOALAN:

“Fatwa berubah menurut perubahan masa dan tempat.” Bolehkah diterangkan perkara tersebut? Sebenarnya fatwa itu hukum Tuhan atau pendapat manusia?

JAWAPAN:

Ulama sejak zaman-berzaman, berasaskan petunjuk al-Quran dan hadis, mereka sentiasa menulis tentang hukum dalam dua bentuk. Bentuk pertama memperincikan yang kurang jelas daripada nas-nas al-Quran dan hadis. Bentuk kedua pula menjawab persoalan yang ditimbulkan oleh orang ramai.

Dari bentuk pertama muncullah pelbagai buku dan huraian. Sementara jawapan kepada soalan orang ramai itu selalunya dinamakan dengan fatwa, jika berkaitan hukum. Malah fatwa nabi pun ada, contohnya apabila dihalakan soalan kepada tentang hukum air untuk bersuci.
Jadi, persoalan fatwa harus difahami sebagai satu keperluan bagi orang ramai dalam memahami hukum Islam daripada pakar bidangnya. Adalah menjadi satu kesalahan segala pendapat peribadi mereka yang tidak mencukupi syarat sebagai mufti (yakni yang layak menyatakan fatwa) dianggap sebagai fatwa.

Di kalangan ulama Islam termasyhur mereka juga ada kitab fatwa masing-masing. Misalnya Ibn al-Qayyim dengan kitab I‘lam al-Muwaqqi‘in. Ulama semasa Mustafa al-Zarqa mengumpul pendapatnya dengan nama Fatawa Mustafa al-Zarqa. Mutawalli al-Sha‘rawi dengan kitab al-Fatawa al-Kubra malah Majlis Fatwa Kebangsaan Malaya dengan himpunan fatwanya.
Pada masa akhir-akhir ini pelbagai pendapat peribadi dianggap menjadi fatwa. Di Malaysia hanya pendapat rasmi daripada Majlis Fatwa Kebangsaan adalah menjadi fatwa rasmi. Adapun pendapat perseorangan yang lain, apatah lagi yang berkepentingan masih merupakan pendapat peribadi semata-mata. Fatwa yang tidak terurus dengan baik boleh menjadi malapetaka kepada orang ramai. Bukan membawa kebaikan.

Jadi fatwa itu dapat disebut sebagai satu penyelidikan hukum, kajian tentang hukum yang original dan dibuat secara mendalam. Tak kira panjang atau pendek. Tetapi ia bukan hanya sekadar jawapan “harus” atau “tidak harus”, atau “harus menurut mazhab itu” dan “tidak harus menurut mazhab ini” sahaja. Ia mesti mendalam, menganalisis, membawa dalil-dalil syariah, kaedah yang muktabar, maqasid dan benar-benar diperhalusi.

Justeru itu pada masa ini, ia perlu kepada kerja kolektif seperti dijalankan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan yang melibatkan ramai pihak berautoriti dengan mengambil kira perkembangan zaman dan perbezaan tempat, malah berbeza khalayaknya.

Tidak boleh seorang mufti itu (sesiapa yang mengeluarkan fatwa) menyatakan pendapatnya atau fatwanya itu adalah hukum Allah. Atau mengaku pendapatnya mesti benar, tak mungkin silap.

Ulama

Para ulama terdahulu cukup berlapang dada. Mereka selalu mengatakan “pendapat saya betul tetapi mungkin salah, dan pendapat orang lain salah tetapi mungkin betul.”
Pengeluar fatwa sama ada mufti rasmi atau mufti persendirian ini seharusnya memiliki: kefahaman mendalam (faqih) dalam nas-nas agama, faqih dalam maqasid syariah dan faqih dalam realiti yang berlaku pada zaman dan tempat itu.

Menyentuh prsoalan yang ditimbulkan oleh saudara, ingin saya menekankan bahawa, Akademi Fekah Mesir pada tahun 2006 telah menetapkan hanya fatwa secara kolektif diterima sebagai fatwa. Fatwa yang tidak berdisiplin tidak dapat dianggap sebagai fatwa yang boleh dipakai.

Beberapa fatwa yang membawa kepada perpecahan umat (dan tidak membawa kepada penyatuan umat) dianggap fatwa yang tidak baik. Misalnya, fatwa yang melaga-lagakan kumpulan orang Islam, contohnya di antara Sunni dan Syiah, menghalalkan darah sesama umat Islam kerana faktor perbalahan politik sempit, atau apa sahaja yang bertentangan dengan kepentingan (maslahah) umat tidak patut diterima.

Mufti Mesir Dr Ali Jum‘ah contohnya, memberikan peringatan, dalam memberikan fatwa, isu kesatuan umat lebih penting diberi perhatian daripada isu lain, hatta isu akidah, dalam keadaan umat menghadapi krisis.

Justeru itu beliau tidak brsetuju diperbesarkan isu-isu sperti perbezaan Syiah dan Sunni pada masa-masa terakhir ini.

Dr. Yusuf al-Qaradawi pula ada menerangkan maksud persoalan yang dikemukakan oleh saudara. Misalnya, mazhab Hanbali di Arab Saudi berpendapat haram mengucapkan tahniah kepada orang bukan Islam pada hari kebesaran mereka.

Namun pada hari ini sama ada ulama Mesir atau Arab Saudi, mereka mengatakan harus berbuat demikian asalkan si pemberi tahniah tidak terlibat dalam perkara yang haram dari segi syarak seperti turut sama meminum minuman keras dalam majlis tersebut, atau ikut sama dalam pergaulan di luar batas.

Dengan kata lain, dalam memberikan fatwa, situasi zaman dan tempat yang berbeza akan mempengaruhi hukum bagi sesuatu umat di tempat itu.

Justeru itu, hukum bagi orang susah berbeza dengan hukum bagi orang senang, hukum tinggal di negara Islam berbeza dalam beberapa perkara dengan orang Islam yang tinggal di negara minoriti umat Islam.

Malah satu contoh yang popular, bagi mazhab yang mewajibkan bersembahyang jemaah di masjid, atau mengatakan sunat, namun pada tempat dan ketika hujannya amat lebat atau musim sejuknya yang keterlaluan, hukumnya dibolehkan untuk bersembahyang di rumah. Berubah dari hukum asal.

Demikian juga kewajipan mengambil wuduk dibolehkan ganti dengan tayammum apabila keadaan terlampau sejuk dan sukar untuk memanaskan air.

Jadi perubahan dari keadaan usia muda dengan datangnya usia persaraan atau usia sangat tua, dari waktu sihat menjadi sakit, ketika keadaan aman bertukar kepada suasana peperangan... Kesemua itu akan berubah fatwa dalam hukumnya.

Seorang atau satu kumpulan pengeluar fatwa yang bijaksana akan mengambil kira kesemua faktor itu dan bukannya jumud pada nas atau tks al-Quran dan hadis, pada satu hukum sahaja.
Diberitakan ulama Tunisia pada zaman penjajahan Perancis ke atas negara tersebut pernah mengharamkan penduduk Tunisia ke Perancis untuk menjadi warganegara di sana. Tetapi dalam keadaan masa kini, dengan keadaan yang berubah, tidak timbul pula pengharaman menukar kewarganegaraan penduduk negeri Islam yang berhijrah ke negara barat.

Wallahualam.

* Prof. Madya Mohamad Kamil Ab. Majid ialah Ketua Jabatan Dakwah dan Pembangunan Insan, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, 50603 Kuala Lumpur. E-mel: kamilmajid50@yahoo.com.

No comments: