US lost the war against Jihad

In the Muslim world, members of the Organization of Islamic Conference (OIC) and so on, many government’s readily embraced the war on terror by enlisting their police, secret services and even their political party grassroots to ‘aid’ the US in its war on terrorism. Some countries even brandished their anti-Human rights records to prove they were on track against ‘Islamic terrorism’.The US lost the war against ‘Jihad’ and the ‘Jihadists’ and has decided to change the way its ‘war’ is to be called, turning it into a more political battle than an religious battle. What does this mean for Muslim government’s that has, since 911, went headlong into supporting the US in its global anti-Muslim war?
Did the US win the war on terrorism? Did it defeat the ‘enemy’ which it called ‘jihadists’? Did it succeed in changing ‘Muslims’ from being staunchly independent people to become the ‘slaves’ of the US? No. Washington under George W. Bush and his sponsors failed. Here we tell you why. The Department of Home Security (DHS) now urges its officials not to mention ‘jihad’ or ‘mujahideen’ or even ‘Islamic terrorists’ in their statements.What was the aim of the ‘crusade’ launched in 2001 by Bush against Islam? It was to conquer more Muslim land, to submit the Muslim masses to the rule of the ‘new Roman empire’ and to control the strategic resources and routes that are in Muslim hands. They failed for the simple reason that not many people across the world bought the ‘war’ on terrorism and very little people believed in the genuine of this war.The US now says the ‘civilized world is facing a ‘global’ challenge, which transcends geography, culture, and religion,” and called on Americans and officials to stop attacking Islam for that matter. Now they want to broaden the war on terror and stop the down slope for the US in what has become the ‘US V/S Islam’ war.To DHS’s Office for Civil Rights and Civil Liberties the challenge is now political more than religious since they have understood that by launching an ugly war against Islam from 2001 till today, they only encouraged Muslims to join the Osama Bin Laden groups and other groups that urges Muslims to fight against Americanism and western domination.In the Muslim world, members of the Organization of Islamic Conference (OIC) and so on, many government’s readily embraced the war on terror by enlisting their police, secret services and even their political party grassroots to ‘aid’ the US in its war on terrorism. Some countries even brandished their anti-Human rights records to prove they were on track against ‘Islamic terrorism’.Pakistan, Yemen, Jordan, now Iraq and Afghanistan, for a long time now Uzbekistan and to a lesser extent Malaysia and Indonesia as well as other Arab nations like Egypt and Saudi Arabia had followed the US in the lead to ‘catch’ Muslims and jail them for being ‘suspected’ terrorists.In the UK, France, Spain and other parts of the world the government’s used the war on terror as an excuse to check on their growing Islamic or Muslim populations, even expelling if not jailing and sending the jail birds to ‘Guantanamo’.The Muslim world used the war on terrorism to address ‘Islam’ in many other ways that might have been thought impossible before 911, such as the idea that ‘Islamic schools’ or ‘Madrassahs’ were anti-islamic in nature because they were preaching ‘extremism’. From terrorism to extremism, the line was thinly drawn and the Muslim leaders and governments in many cases abused the terms and abused their people too.Some leaders in the Islamic world even suggested that the ‘Quraan’ was not practical in many ways in the world today and some business leaders even told WorldFutures that it was not possible to practice Islam the Quraanic way today because it was simply not ‘practical’.All these were said and done thanks to the US war on terrorism, which turned out to be a war against Islam and Muslims worldwide. WorldFutures, since its inception, insisted that there was no war against terror but a rather global war against Muslims and Islam and today it is proven that it was true.With the DHS shifting its guns to the ‘political’ aspects of the war on terror, it is admitting that it was the sponsor of a war against Islam and that the Bush administration was trying to ‘win’ a war of civilizations. Now that puts the Muslim leaders who were fighting hand in hand with Bush in a very despicable position!Now in the US, many extremist Americans are finding it hard to believe that the US does not want to recognize the Islamic component in the terrorist networks that they say is still a threat confronting the US. By condoning a war of civilization, the regime of G. W. Bush destroyed many of the civil liberties that the American people gained in the last century. However, the return to the ‘political’ war will not bring back the lost liberties for the American people, alas.The DHS is also telling the American people that the new guidance on terrorism is a ‘strategy for influencing an outside audience, Muslims living beyond our shores,’ but it seems a bit too late to win the hearts and minds of the Muslim outside the US shores. The damages of the war against ‘Madrassah’s” and against the ‘Quraan’ is huge and it has become an impenetrable wall. The US under Bush will again fail in its strategy to win back those who were before 911, US supporters.For the DHS today, Islam is not a part of the problem but a key part of the solution. The guidance reflects a purpose to influence the agency’s most important inside audience: the American people, says some critics in the US.The DHS also says the following: “The fact is that Islam and secular democracy are fully compatible — in fact, they can make each other stronger. Senior officials should emphasize this positive fact.”U.S. officials may be "unintentionally portraying terrorists, who lack moral and religious legitimacy, as brave fighters, legitimate soldiers or spokesmen for ordinary Muslims," added the Homeland Security report.Hence, the purging of terms such as: jihadism, Islamo-fascism, and mujahideen from the US government’s and the public lexicon. The US, finally, want to portray Osama Bin Laden as the new illegal war lord who want to topple the western civilization not for ‘religious’ reasons since they now say OBL has no ‘religious’ or ‘Islamic’ credibility. As if the US was ever right in judging OBL’s ‘religious’ or ‘political’ ambitions!

Hormati perbezaan pendapat

BULAN Syaaban adalah antara bulan yang ditunggu-tunggu oleh umat Islam. Ia dianggap pintu gerbang sebelum kita menyambut Ramadan. Malah, Rasulullah SAW menganjurkan kita menggandakan amal ibadat dalam bulan ini.

Bagaimanapun, dalam keghairahan kita melakukan ibadat masih terdapat perselisihan pendapat berhubung pelaksanaan ibadat tertentu oleh masyarakat untuk dilakukan pada bulan ini.

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto MOHD. SHAHARANI SAIRI menemu bual pensyarah kanan Pusat Pemikiran dan Kefahaman Islam (CITU), Universiti Teknologi Mara, Shah Alam, Selangor, Mohamad Shukran Abdul Razak bagi memperincikan hal ini.

Apakah maksud Syaaban dan apakah kelebihan yang terkandung di dalamnya?

MOHAMAD SHUKRAN: Dalam sebuah hadis Rasulullah ada bersabda yang antara lain maksudnya, Nabi bertanya kepada umatnya, Tahukah kamu kenapa bulan ini dinamakan Syaaban? Jawab umatnya: Allah dan Rasulnya lebih mengetahui maknanya. Baginda menjawab Syaaban ini kata dasarnya adalah yatasha’abu yang membawa maksud berkembang segala kebaikan.

Kelebihan Syaaban dapat dilihat apabila Rasulullah SAW pernah memberitahu sahabat mengenai Syaaban. Bulan itu dinamakan demikian kerana pada bulan itu Allah banyak memberi rahmat kepada hamba-Nya.

Antara amalan yang kerap dilakukan oleh umat Islam negara ini adalah membaca Yasin tiga kali dan mengaitkannya dengan malam Nisfu Syaaban. Adakah terdapat nas tentang perbuatan sedemikian?

MOHAMAD SHUKRAN: Umumnya, masyarakat Melayu di negara kita memang melakukan banyak amalan. Setengahnya kalau dirujuk kepada sumber asal ada percanggahan pendapat. Ada yang merujuk kepada nas sahih dan kadang-kadang ia dilakukan secara jemaah tetapi bila diselidiki amalan tersebut tidak ada nas yang sahih.

Melihat pada tradisi yang biasa dan masyhur dilakukan oleh umat Islam negara kita adalah amalan membaca Yasin tiga kali menyambut Nisfu Syaaban. Kali pertama ia diniatkan supaya dikuatkan iman, kedua dimurahkan rezeki dan ketiga dipanjangkan umur.

Sebenarnya amalan sebegini bukanlah berakar umbi di kalangan masyarakat Melayu sahaja tetapi ia berlaku sejak zaman tabien. Antaranya adalah solat sunat al-khair yang dibuat beratus-ratus rakaat pada malam tersebut.

Solat sedemikian ditolak oleh ulama fikah hijaz iaitu Mekah dan Madinah kerana tidak ada nas atau hadis sahih mengenainya.

Tentang membaca Yasin tiga kali pada malam Nisfu Syaaban ini pun tidak ada nas yang qatie (tepat) yang menunjukkan Rasulullah SAW berbuat demikian.

Ada juga yang tanya, adakah salah atau bidaah kita baca Yasin pada malam Nisfu Syaaban?
MOHAMAD SHUKRAN: Untuk mengatakan amalan tersebut tidak akan kaitan atau bidaah, kita perlu berhati-hati. Sebabnya, ulama bersetuju memang tidak ada nas yang qatie tentang bacaan Yasin tiga kali itu. Namun, bagi saya untuk terus menolaknya kita memerlukan pertimbangan yang wajar. Yang dilarang oleh Islam adalah bidaah dari segi akidah.

Sebabnya, ada nas lain yang menyuruh supaya umat Islam membaca al-Quran. Antaranya, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: Bacalah al-Quran, sesungguhnya ia akan datang pada Hari Kiamat sebagai pemberi syafaat kepada pemiliknya. (riwayat Muslim)
Dalam hadis yang lain Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Orang yang terbaik dari kalangan kamu ialah orang yang mempelajari al-Quran dan mengajarnya. (riwayat Bukhari)
Malah, surah Yasin itu juga adalah jantung al-Quran di mana ramai ulama telah pun membincangkan kelebihan membacanya.

Saya melihat isu ini lebih kepada sudut ilmu. Para ulama tidak mahu masyarakat membuat andaian sambil lewa tanpa ada hukum atau dalil yang mewajibkannya.

Namun, untuk mengatakan wajib baca Yasin tiga kali pada malam Nisfu Syaaban itu memang salah. Sebabnya, Rasulullah tidak pernah mengatakan begitu.

Sebab itu, kalau kita merujuk kepada kitab Adab-adab Perbezaan Pandangan, apabila berlaku dua pendapat, kita kena berhati-hati supaya akhirnya perbezaan itu tadi membawa kebaikan kepada umat Islam.

Saya lebih suka melihat kepada syiarnya. Manusia ini sifatnya kalau tidak ada sebab, mereka tidak akan melakukan sesuatu. Maknanya, kalau bukan kerana Nisfu Syaaban mungkin tidak ramai yang membaca Yaasin di masjid atau surau-surau.

Jadi, bagaimana hendak menyambut malam tersebut, daripada tidak berbuat apa-apa lebih baik membaca al-Quran. Walaupun tidak semestinya baca Yasin tetapi masyhurnya orang Melayu adalah membaca surah tersebut.

Hal yang sama juga apabila kita mengadakan kenduri tahlil arwah. Memanglah tidak ada nas tentang hal itu. Tetapi bab memberi makan kepada orang lain dan menghubungkan silaturrahim itu memang ada nas dan hadisnya. Cuma yang dibimbangi adalah masyarakat beranggapan mengadakan kenduri tahlil arwah itu wajib.

Saya berpendapat, kita harus menghormati kedua-dua pandangan. Selagi amalan seperti membaca Yasin dan tahlil arwah itu tidak membawa kerosakan, eloklah ia diteruskan.

“Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku dan Ramadan bulan umatku”. Ini adalah antara hadis yang kerap dibaca dalam bulan Syaaban. Apakah status hadis ini?

MOHAMAD SHUKRAN: Ada yang mengatakan hadis ini daif dan ada yang mengatakannya mauduk (rekaan). Namun, untuk mengetahui secara tepat, kita perlu merujuk kepada ahli hadis dalam bab Mustalah Hadis.

Bagaimanapun, hadis yang daif ini masih boleh dipakai dengan tujuan untuk amalan individu atau sebagai motivasi. Bagi hukum yang lebih besar atau mengenai bab sah atau tidak memanglah ia tidak boleh digunakan. Ini kerana taraf hadis yang boleh dijadikan nas mesti sekurang-kurangnya hadis hasan. Yang terbaik adalah hadis mutawatir.

Sejak kewafatan Rasulullah SAW, umat Islam sudah berbeza pandangan dalam bab fikah. Fikah ini sifatnya dinamik. Sebab itu kita mempunyai imam mazhab seperti Imam Syafi’ie, Hanbali, Maliki dan Hanafi.

Apa yang lebih dibimbangi adalah Barat akan mengambil kesempatan terhadap perbalahan akibat perbezaan pendapat dalam bab furuk begini. Kita tidak mahu umat Islam beranggapan yang agama suci ini terlalu banyak mengongkong umatnya.

Walhal, Islam memang menyuruh kita berbuat baik contohnya kepada ibu bapa dan isteri. Tetapi disebabkan perbalahan tadi, Barat dilihat lebih mempromosikan kasih sayang apabila mewujudkan Hari Ibu, Hari Bapa dan Hari Kekasih pada setiap 14 Februari.

Demikian juga halnya dengan sambutan hari lahir. Islam meraikannya dengan amalan sunat membuat akikah iaitu dua ekor kambing bagi anak lelaki dan seekor kambing bagi anak perempuan.

Apa yang kita bimbang, perbalahan dalam perkara furuk ini akhirnya menyebabkan masjid dan surau-surau menjadi kosong dan tidak diimarahkan.

Sebenarnya, dalam banyak perkara, Nabi SAW telah menunjukkan kepada kita bagaimana Islam meraikannya.

Cuma, barangkali kita kurang mempromosikannya berbanding Barat yang pada masa sama mahu melalaikan umat Islam melalui sambutan-sambutan tersebut.

Apakah pula hadis yang menyebut kelebihan bulan Syaaban dan apakah amalan sunat yang perlu dibanyakkan?

MOHAMAD SHUKRAN: Antara hadis tersebut adalah Aisyah r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW berpuasa hingga kami menganggap ia tidak berbuka, dan ia berbuka sehingga kami menganggap ia tidak berpuasa dan aku tidak pernah melihat baginda menyempurnakan puasa sebulan melainkan pada bulan Ramadan dan aku juga tidak pernah melihat baginda memperbanyakkan puasa melainkan pada bulan Syaaban. (riwayat Bukhari dan Muslim).

Hadis lain yang boleh dipegang dalam masalah Nisfu Syaaban adalah “Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada malam Nisfu Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hamba-Nya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci)”. (riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain).

Syaaban persiapan tempuh Ramadan

Allah SWT berfirman yang bermaksud: Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram (Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam, Rejab). Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu dan perangilah kaum Musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahawasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa. (at-Taubah : 36).

Dua belas bulan yang disebut oleh Allah di dalam ayat di atas telah dihuraikan oleh Rasulullah SAW di dalam hadis.

Abu Bakrah menceritakan bahawa Nabi SAW memberikan khutbah ketika ibadah haji dengan berkata: Ketahuilah bahawa masa berputar seperti mana hari Allah menciptakan langit dan bumi, setahun ada 12 bulan antaranya empat bulan haram, tiga daripadanya berturutan iaitu Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab yang terletak antara Jumada dan Syaaban. (riwayat Imam Ahmad).

Bulan dalam bahasa Arab disebut Al-Syahru yang bermaksud zaman atau masa iaitu merujuk kepada peredaran bulan mengelilingi bumi. Nama-nama bulan Arab yang telah diiktiraf sebagai bulan Islam dan dirasmikan penggunaan oleh Saidina Umar al-Khattab r.a adalah:

Muharram erti diharamkan, kerana ia adalah bulan pertama daripada empat bulan yang diharamkan berperang dalam Islam.

Safar pula ertinya kosong, kerana penduduk Arab ketika itu keluar dari kampung mereka kerana berperang dan mencari makanan sebagai persiapan menghadapi musim panas.

Rabiulawal dan Akhir ertinya musim bunga iaitu biasanya waktu ini pokok mengeluarkan bunga dan tumbuhan menghijau.

Jumada Ula dan Jumada Akhir, erti Jumada itu ialah membeku di mana waktu ini biasanya berlaku musim sejuk yang menyebabkan air membeku. Asal perkataan Jumada ialah ‘Jamada’ yakni membeku.

Rejab pula bermaksud mengagungkan dan membesarkan di mana pada zaman Arab sebelum Islam mereka mengadakan gencatan senjata di bulan ini sebagai memuliakannya.

Syaaban bererti pecahan yang banyak, di mana pada zaman Arab sebelum Islam mereka keluar pada bulan setelah duduk lama di rumah pada bulan Rejab. Mereka juga keluar beramai-ramai mencari air dan makanan.

Ramadan bererti panas, kerana kebiasaannya pada waktu dahulu pada bulan ini berlaku cuaca panas.

lSyawal pula dinamakan sempena dengan musim di mana unta kekurangan susu pada waktu ini. Syawal dalam bahasa Arab berasal dari kata kerja Tasyawwala yang bermaksud sedikit atau berkurangan.

lZulkaedah merujuk kepada kebiasaan penduduk Arab zaman sebelum Islam tidak berperang kerana ia termasuk dalam bulan-bulan haram berperang. Perkataan Kaedah itu berasal dari ‘Qa ‘ada’ yakni duduk.

lZulhijjah pula dikaitkan dengan kebiasaan kaum Arab ke Kaabah menunaikan haji pada bulan ini.

Berdasarkan makna setiap bulan yang dinyatakan pastinya masing-masing mempunyai kelebihan dan keistimewaannya. Termasuklah juga dengan bulan Syaaban.

Ketibaan bulan Syaaban seharusnya disambut dengan azam dan komitmen untuk meningkatkan keimanan kepada Allah dengan memperbanyakkan amalan dan kebajikan. Sebabnya hidup seorang muslim hendaklah sentiasa berubah kepada keadaan yang lebih baik daripada sebelumnya.

Sebagai Muslim sewajarnya kita mengetahui apakah kelebihan bulan Syaaban agar ketibaannya dapat dihayati dengan sebaiknya.

Memanfaatkannya

Keistimewaan ini juga menunjukkan kepada kita bagaimana Islam sangat mementingkan soal masa. Di mana ada saat-saat tertentu yang mempunyai fadilat yang khusus dan jika tidak diambil kesempatan untuk memanfaatkannya akan berlalu begitu sahaja serta tiada peluang lagi untuk dikembalikan.

Menyentuh tentang kelebihan bulan Syaaban terdapat beberapa hadis sahih yang menjelaskan tentangnya.

Antaranya: Aisyah r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW berpuasa hingga kami menganggap ia tidak berbuka, dan ia berbuka sehingga kami menganggap ia tidak berpuasa dan aku tidak pernah melihat baginda menyempurnakan puasa sebulan melainkan pada bulan Ramadan dan aku juga tidak pernah melihat baginda memperbanyakkan puasa melainkan pada bulan Syaaban. (riwayat Bukhari dan Muslim).

Aisyah r.a. juga berkata: Sesungguhnya ia (Nabi Muhammad) berpuasa pada bulan Syaaban keseluruhannya dan baginda bersabda: Laksanakanlah amalan sedaya yang kamu mampu, sesungguhnya Allah SWT tidak jemu sehinggalah kamu jemu. Dan sebaik-baik solat (sunat) pada sisi Rasulullah SAW ialah yang berterusan meskipun sedikit, kerana baginda apabila solat (sunat) baginda akan sentiasa terus melakukannya. (riwayat Bukhari dan Muslim).

Abu Salamah r.a. pula berkata: Aku pernah bertanya Aisyah r.a. tentang puasa Rasulullah s.a.w. lalu dijawab: Bahawa Nabi berpuasa sehingga kami berkata memang ia berpuasa dan ia berbuka sehingga kami berkata memang ia berbuka, dan aku tidak pernah melihatnya berpuasa lebih banyak daripada bulan Syaaban, ia pernah berpuasa sebulan pada bulan Syaaban dan pernah juga ia berpuasa sedikit pada bulan Syaaban. (riwayat Muslim).

Di dalam riwayat yang lain Ummu Salamah r.a berkata: Aku tidak pernah melihat baginda SAW berpuasa berturut-turut melainkan pada bulan Syaaban dan Ramadan. (riwayat Tirmidzi).

Aisyah r.a. juga meriwayatkan bahawa bulan yang paling disukai oleh Rasulullah SAW berpuasa ialah bulan Syaaban kemudian disambung ke bulan Ramadan. (riwayat Abu Daud dan Ahmad)
Bagi mereka yang ingin berpuasa di bulan Syaaban sebaiknya dimulakan dari awal bulan Syaaban. Ini kerana terdapat larangan berpuasa dihujung Syaaban bagi mereka yang tidak pernah berpuasa di awalnya.

Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda: Apabila sudah tinggal separuh dari bulan Syaaban maka janganlah kamu berpuasa.

Berdasarkan hadis ini para ulama menyatakan adalah ditegah jika seseorang berpuasa di hujung Syaaban kerana ingin menyambungnya terus dengan puasa di bulan Ramadan.

Berkenaan dengan hikmah atau rahsia menunaikan ibadah di bulan Syaaban, terdapat hadis-hadis sahih yang menceritakannya. Antaranya:

Usamah bin Zaid berkata: Aku bertanya kepada Rasulullah SAW: Wahai Rasulullah aku tidak pernah melihat engkau berpuasa sebulan seperti mana kamu berpuasa pada bulan Syaaban.

Jawab Nabi SAW: Itulah bulan di mana manusia mengabaikannya iaitu bulan antara Rejab dan Ramadan (Syaaban). Ia adalah bulan di mana segala amalan akan diangkat kepada Tuhan sekelian alam dan aku suka amalanku diangkat dalam keadaan aku berpuasa. (riwayat Nasai dan Ahmad)

Abu Musa al-Asyaari pula menceritakan bahawa Rasulullah bersabda: Sesungguhnya Allah melihat (amalan hamba-hamba-Nya) pada malam Nisfu Syaaban lalu diampunkan dosa semua makhluk-Nya (hamba-Nya) kecuali syirik dan orang yang memutuskan silaturahim (tidak bertegur dengan saudaranya). (riwayat Ibnu Majah)

Abdullah bin Amru juga pernah meriwayat bahawa Rasulullah bersabda: Allah melihat kepada makhluknya pada malam Nisfu Syaaban lalu diampunkan hambanya kecuali dua iaitu orang yang memutuskan silaturahim (tidak bertegur dengan saudaranya) dan pembunuh. (riwayat Imam Ahmad)

Demikianlah beberapa hadis yang menunjukkan kelebihan bulan Syaaban dan pertengahan bulan Syaaban atau Nisfu Syaaban sebagai pintu masuk kepada ketibaan bulan yang lebih istimewa iaitu Ramadan.

Pelaksanaan ibadah bulan Syaaban adalah satu kebebasan kepada umat Islam tanpa dikhususkan kepada amalan-amalan tertentu atau dengan cara yang tertentu kecuali nas yang menggalakkan berpuasa sunat.

Oleh itu, di samping ibadah puasa, bolehlah juga dilakukan amalan-amalan lain seperti bersedekah, berzikir, qiamullail dan sebagainya.

Di samping itu, elok juga di bulan Syaaban ini kita membuat persiapan menyambut ketibaan bulan yang penuh barakah iaitu Ramadan. Pada kebiasaannya umat Islam menghias rumah dan membuat persiapan awal bagi menyambut kedatangan Hari Raya Aidilfitri sebaliknya persiapan Ramadan tidak diambil berat. Sedangkan hari raya cuma sehari, puasa Ramadan pula sebulan lamanya.

Sebaiknya bulan Syaaban dibuat persediaan bagi menempuh Ramadan. Persiapan sama ada dari sudut ruhiah yakni dengan membiasakan diri dengan puasa dan ibadah lain di samping persiapan fizikal seperti menghias rumah, menyediakan pakaian baru dan mengadakan ruang khusus untuk beribadat di rumah.

Bulan Syaaban juga elok dijadikan saat untuk bertaubat dan memohon keampunan Allah dan berdoa agar dikurniakan sifat istiqamah serta kesihatan supaya dapat menghayati sepenuhnya bulan Ramadan yang bakal tiba.

Niat dan cara hendaklah betul

Soal kejelasan niat dalam sesuatu tindakan adalah rukun utama bagi segala gerakkerja. Setelah akidah seseorang itu selamat dan sejahtera, Islam meletakkan syarat utama bagi setiap amalannya pula adalah niat yang betul. Nabi SAW bersabda: "Setiap amalan itu hanyalah berdasarkan niat" (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Maka, amalan yang sama dihukum berbeza berdasarkan niat seseorang. Seseorang yang jatuh dari bangunan tinggi kerana tergelincir tidak sama kedudukannya di sisi Allah dengan seorang yang jatuh dari bangunan tinggi kerana ingin membunuh diri. Walaupun barangkali pada zahir mereka yang melihat mayat itu menyangka sama, di sisi Allah berbeza. Adapun yang tergelincir dimaafkan Allah dan mungkin mendapat pahala jika dia berada di atas bangunan itu dengan tujuan yang baik, sementara yang membunuh diri telah melakukan dosa yang maha besar di sisi Allah. Namun niat yang jujur itu tidak berpada, jika cara yang dibuat itu tidak betul. Jika insan yang tergelincir tadi sengaja menempah cara yang membawa maut sedangkan ia boleh dielakkan, mati dia dianggap mencampakkan diri ke dalam kebinasaan yang diharamkan oleh Allah. Islam tidak mengiktiraf cara Robin Hood yang merompak dengan tujuan untuk bersedekah. Dalam soal politik, ekonomi, ibadah khusus dan selainnya, prinsip Islam adalah sama iaitu matlamat tidak menghalalkan cara.

Maka dalam Islam, setelah disyaratkan niat yang betul, amalan yang dianggap soleh atau yang dikira pahala dalam Islam ini mestilah caranya juga betul iaitu bertepatan dengan tunjuk ajar Allah dan al-Sunnah. Jika dalam persoalan ibadah khusus seperti solat, puasa, haji dan seumpamanya syarat yang kedua setelah niat seseorang itu baik adalah amalan yang diiktiraf betul itu berdasarkan ia pernah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Seseorang yang ikhlas niatnya, tetapi melakukan solat yang tidak pernah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW, maka itu dinilai salah dan menyanggahi sunnah. Umpamanya jika seorang mencipta solat baru atas apa-apa sempena atau nama seperti 'solat turun harga minyak' maka itu dianggap salah di sisi syarak, walaupun niatnya betul. Justeru itu, tidak hairan jika para ulama membantah dengan begitu keras amalan-amalan ibadah yang baru direka yang tidak ada dalam hadis-hadis yang sahih. Tokoh dalam Mazhab al-Syaifi'i, Al-Imam al-Nawawi (meninggal 676H) umpamanya ketika mengulas tentang Solat Raghaib, iaitu solat sunat khas yang dilakukan pada malam Jumaat pertama bulan Rejab, beliau begitu tajam membantah. Ini dapat dilihat beliau ketika mensyarahkan hadis Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim: Daripada Abi Hurairah r.a, Nabi SAW bersabda: "Jangan kamu mengkhususkan malam Jumaat dengan solat yang berbeza dengan malam- malam yang lain. Jangan kamu mengkhususkan hari Jumaat dengan puasa yang berbeza dengan hari-hari yang lain, kecuali ia dalam (bilangan hari) puasa yang seseorang kamu berpuasa. (Riwayat Muslim).

Kata al-Imam al-Nawawi: "Pada hadis ini larangan yang nyata mengkhususkan malam Jumaat dengan sesuatu solat yang tiada dengan malam-malam yang lain dan puasa pada siangnya seperti yang telah dinyatakan. Sepakat para ulama kemakruhannya. Para ulama berhujah dengan hadis ini mengenai kesalahan solat bidaah yang dinamakan solat al-Raghaib. Semoga Allah memusnahkan pemalsu dan pereka solat ini. Ini kerana sesungguhnya ia adalah bidaah yang mungkar daripada jenis bidaah yang sesat dan jahil. Padanya kemungkaran yang nyata. Sesungguhnya sejumlah para ulama telah mengarang karangan yang berharga begitu banyak dalam memburukkan dan menghukum sesat orang menunaikan solat tersebut dan perekanya. Para ulama telah menyebut dalil-dalil keburukan dan kebatilannya dan kesesatan pembuatnya". (Al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 3/211. Beirut: Dar al-Khair). Demikian tokoh lain Mazhab al-Syafi'i al-Imam al-Sayuti (meninggal 910H) berkata: "Ketahuilah olehmu, semoga Allah merahmatimu, sesungguhnya membesarkan hari tersebut dan malamnya (hari dan malam Jumaat pertama Rejab) hanya perkara baru yang dibuat dalam Islam selepas 400 tahun. Diriwayatkan mengenainya hadis yang palsu dengan sepakat ulama yang mengandungi kelebihan berpuasa pada siangnya dan bersolat pada malamnya. Mereka menamakan solat Raghaib". Katanya juga: "Ketahuilah sesungguhnya solat yang bidaah ini menyanggahi kaedah-kaedah Islam dalam beberapa bentuk…"( Al-Sayuti, Al-Amr bi al-Ittiba' wa al-Nahy 'an al-Ibtida' m.s 52. Beirut: Dar al-Fikr ).

Kita lihat mereka ini begitu tegas bahkan ayat mereka begitu perit dan keras dalam membantah amalan ibadah khusus yang tidak berasal daripada Nabi SAW. Tujuan mereka semua demi mengekalkan ketulenan agama wahyu, agar tidak berlaku campur tangan manusia. Firman Allah: (maksudnya): "Apakah bagi mereka sekutu-sekutu yang membuat syariat - mana-mana bahagian dari agama mereka - apa yang tidak diizinkan oleh Allah? (Surah al-Syura: ayat 21). Sabda Nabi SAW.: "Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ianya tertolak" (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Saya begitu tertarik dengan dialog antara al-Imam Malik dengan seorang yang ingin membuat amalan yang lebih baik daripada Nabi SAW. Seorang lelaki telah datang kepada al-Imam Malik dan berkata: "Wahai Abu 'Abd Allah (gelaran al-Imam Malik) dari mana aku patut berihram?. Jawabnya: "Daripada Zu Hulaifah di tempat yang Rasulullah berihram". Kata lelaki itu: Aku ingin berihram bermula dari Masjid Nabi. Jawab al-Imam Malik: "Jangan buat". Kata lelaki itu: Aku ingin berihram bermula dari kubur Nabi SAW. Jawab al-Imam Malik: "Jangan buat, aku bimbang fitnah (kerosakan agama) menimpa kamu". Tanya lelaki itu: Apa fitnahnya? Ia hanya jarak yang aku tambah. Jawab al-Imam Malik: "Apakah lagi fitnah yang lebih besar daripada engkau melihat bahawa engkau telah mendahului satu kelebihan yang Rasulullah SAW yang telah menguranginya. Sesungguhnya aku telah mendengar Allah berfirman: (maksudnya) "Berhati-hatilah mereka yang menyalahi perintahnya (Rasulullah SAW), jangan sampai menimpa mereka musibah, atau menimpa mereka azab seksa yang pedih (Surah al-Nur ayat 63)" (Al-Syatibi, Al-I'tisam, m.s. 102 Beirut: Dar al-Kitab al-'Arabi)

Berihram

Walaupun lelaki ini ingin berihram daripada tempat yang begitu baik iaitu masjid Nabi SAW atau kubur baginda SAW, namun al-Imam Malik bin Anas membantahnya disebabkan ia ibadah yang tidak dilakukan oleh Nabi SAW. Beliau menyatakan ini adalah fitnah kerana seakan lelaki itu menganggap diri seakan dapat melakukan ibadah yang lebih baik daripada Nabi SAW.
Jelas, niat yang baik tidak memadai jika tidak berdasarkan petunjuk yang betul. Dalam soal muamalat atau kehidupan biasa agama begitu luas. Tidak begitu sempit seperti dalam soal ibadah khusus yang membabitkan solat, puasa, doa khusus dan seumpamanya. Namun begitu, janganlah dalam kealpaan kita menguruskan urusan dunia, maka pelaksanaan perkara-perkara yang baik dibuat dalam bentuk yang menyanggahi prinsip-prinsip Islam. Mengutip derma untuk anak yatim umpamanya memanglah baik tujuannya. Namun, jika caranya itu dengan membuat konsert yang menggalakkan anak muda ke arah unsur-unsur yang negatif maka itu tidak lagi dianggap baik. Ini kerana matlamat tidak menghalalkan cara.

Sebab itu saya membantah upacara tafakur dan menghormati Tugu Negara. Walaupun mungkin niatnya baik untuk mengenang para pahlawan kita, namun itu bukan caranya. Upacara itu mempunyai unsur keberhalaan dan bertentangan dengan prinsip akidah Islam yang bersih dari unsur kesyirikan. Jika pelaku upacara ini menyatakan dia tidak mempunyai sebarang iktikad atau niat bahawa tugu itu dapat memberikan manfaat atau mudarat melainkan sekadar upacara kosong semata, bererti pelakunya itu telah melakukan kerja yang sia-sia. Juga ia tetap haram di sisi syarak kerana menyamai aktiviti agama penganut kesyirikan. Jika pelaku upacara tersebut beranggapan perbuatan tersebut boleh mendatangkan keamanan dan ketenteraman kepada negara, atau kebahagiaan kepada ruh para pahlawan, maka keyakinan dan pelakuan itu membawa kesyirikan yang jelas. Lupakah kita apa yang Nabi Ibrahim a.s tegur kaumnya? Firman Allah: (maksudnya) Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberikan kepada Ibrahim sebelum itu jalan yang benar (dalam bertauhid), dan Kami mengetahui akan halnya.Ketika dia berkata kepada bapanya dan kaumnya: "Apakah ini patung-patung ini yang kamu berdiri mengadapnya (memujanya)?.Mereka menjawab: "Kami dapati datuk nenek kami selalu menyembahnya. Ibrahim berkata: "Sesungguhnya kamu dan datuk nenek kamu dalam kesesatan yang nyata". (Surah al-Anbiya: ayat 51-54). Fatwa-fatwa di peringkat beberapa negeri dan kebangsaan telah pun mengharamkan perbuatan ini. Malangnya ia dihidupkan kembali secara rasmi dan umat Islam mendiamkan diri. Saya mengambil risiko mengingatkan hal ini untuk seluruh umat Islam, terutama kepada generasi baru yang mula longgar pegangan akidah mereka. Janganlah kerana mereka melihat hal ini dilakukan di peringkat atasan, lalu mereka menganggap ia tidak menjadi kesalahan dalam pegangan agama. Besok mungkin mereka juga akan pergi memberikan hormat atau sembahan kalungan bunga atau buah kepada mana-mana patung atau tugu atau pongsu yang dianggap mulia. Janganlah pula sesiapa yang memakai gelaran agama cuba untuk menjustifikasikan pula perbuatan tersebut. Jangan sampai pengampu atau penasihat ber'persen' itu membawa rebah.

Lupakah kita kepada nama-nama berhala Kaum Nabi Nuh a.s. Firman Allah menceritakan hal ini dalam al-Quran: (maksudnya) "Dan (ketua-ketua) mereka (menghasut dengan) berkata: `Jangan kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu, terutama (penyembahan) Wadd, dan Suwaa', dan Yaghuth, dan Ya'uuq, serta Nasr. Dan Sesungguhnya ketua-ketua itu telah menyesatkan kebanyakan (dari umat manusia); dan (dengan Yang demikian) janganlah Engkau (Wahai Tuhanku) menambahi orang-orang Yang zalim itu melainkan kesesatan jua" (Surah Nuh: ayat 23-24).

Dalam hadis al-Bukhari, Ibn 'Abbas menyebut bahawa: Wadd, Suwaa, Yaghuth, Ya'uuq dan Nasr tersebut asalnya nama orang-orang soleh di kalangan kaum Nuh. Apabila mereka meninggal, syaitan mengilhamkan kepada kaum Nuh agar membuat patung-patung ditempatkan dalam majlis-majlis mereka. Patung-patung tersebut dinamakan dengan nama orang-orang soleh berkenaan. Lalu kaum Nuh pun membuatnya tanpa disembah. Sehinggalah apabila matinya generasi tersebut dan pengetahuan pun sudah tiada, maka patung-patung itu pun disembah. (Riwayat al-Bukhari)

Natijah

Demikianlah kadang-kala perkara-perkara yang membawa kepada natijah yang amat buruk itu bermula dengan niat yang kelihatannya baik. Ini disebabkan tidak meneliti hasil atau natijah sesuatu tindakan. Orang politik sukakan hasil segera untuk keuntungan politiknya. Kadang-kala mereka tidak sempat mendongak ke langit untuk memikirkan kesan tindakan mereka pada masa hadapan. Sedangkan Nabi s.a.w mengingatkan kita: "Sesiapa yang memulakan dalam Islam sunnah yang baik lalu ia diamalkan selepas itu ditulis untuknya seperti pahala orang yang mengamalkannya. Ini tidak mengurangkan pahala mereka (para pengamal itu) sedikit pun. Sesiapa yang memulakan dalam Islam sunnah yang jahat lalu ia diamalkan selepas itu ditulis untuknya seperti dosa orang yang mengamalkannya. Ini tidak mengurangkan dosa mereka (para pengamal itu) sedikit pun". (Riwayat Muslim)

Perlaksanaan niat yang baik, hendaklah dengan cara yang baik juga. Begitulah dalam isu-isu politik yang berbagai-bagai pada hari ini. Keghairahan mengubah landskap politik itu hendaklah dengan niat yang baik dan caranya juga baik. Ramai orang mendakwa niatnya baik. Namun kita tidak tahu apa yang terselit dalam jantung hatinya. Cuma yang dapat lihat adalah tindakannya. Tindakan itu biasanya dapat mentafsirkan niat yang terpendam. Sama seperti pertunjukan konsert londeh seluar yang kononnya dikatakan bertujuan baik. Namun yang kita tahu caranya buruk, maka ia dinilai dengan nilaian yang buruk. Sekali lagi, kita bukan pengikut Robin Hood yang menghalalkan sebarang tindakan yang nyata bertentangan dengan etika yang betul hanya semata atas slogan atau kononnya niat yang betul.

Antara sesat dan benar

SOALAN: Secara peribadi ingin saya luahkan perasaan saya untuk menyatakan bahawa usaha-usaha mengekang ajaran sesat yang menjadi-jadi di negara kita ini gagal. Ramai pegawai dan orang yang terpelajar terjebak dengan ajaran-ajaran ini. Contohnya rasul Melayu, yang begitu jelas bertentangan dengan ajaran Islam tetapi mendapat sokongan pengikut yang bukannya sedikit.

Kes ini berlarutan sehingga sekarang. Kadang-kadang timbul rasa memberontak dalam pemikiran yang ajaran-ajaran seumpama ini dibiarkan begitu sahaja. Satu tindakan yang drastik mesti diambil dan dihalang daripada terus menerus merosakkan akidah umat Islam.

JAWAPAN: Saudara silap membuat kesimpulan bahawa kegiatan seperti ini dibiarkan begitu sahaja, dibiarkan terus menerus bermaharajalela oleh jabatan-jabatan agama di seluruh Malaysia.

Tidak ada orang yang rela sesat. Sesat dalam konteks ini, yang berkaitan dengan ajaran sesat akan menyebabkan seseorang itu menyekutukan Allah, murtad iaitu keluar daripada Islam atau akhirnya menjadi kufur.

Dalam Islam, hanya Islam agama yang diiktiraf oleh Allah. Islam itu bersyahadah, iaitu naik saksi bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah.

Dasar ini adalah jelas. Islam itu dibawa oleh Muhammad. Baginda adalah Rasulullah, yang datang bersamanya mukjizat al-Quran.

Baginda adalah nabi dan rasul yang terakhir atau “khatamu’n-nubuwwah.” Tidak ada rasul selepas baginda. Barang siapa menyanggah dasar ini, iaitu mengaku adanya rasul selepas Muhammad atau mengaku yang dirinya rasul, contoh rasul Melayu, maka dia telah terkeluar daripada dasar Islam yang sebenar. Dengan demikian dia telah terkeluar daripada Islam iaitu murtad.

Tidak ada manusia yang berakal, waras dan sengaja reda menjadi sesat, kerana sesat itu berakhir ke neraka, namun kerana mereka yang terlibat tidak menyedari bahawa apa yang dilakukan itu sebenarnya sesat, mereka tidak menyedari perbuatannya bertentangan dengan ajaran Islam.

Kesemuanya ini berlaku kerana kejahilan terhadap dasar Islam yang dijelaskan tadi. Kerana itu mereka terus sesat, malah di antara mereka ada yang begitu taksub dengan pegangan iaitu kesesatan tadi. Bukan mudah untuk mengembalikan atau memberi kesedaran untuk kembali memahami dan menginsafi kesilapan mereka.

Dalam usaha menangani masalah ajaran sesat, setiap institusi yang bertanggungjawab mengendalikannya iaitu jabatan-jabatan agama termasuk Jakim mesti mempunyai team yang komited, turun ke padang melakukan siasatan.

Tidak mudah untuk membezakan badan-badan tertentu yang sesat dan yang benar. Ada tarikat yang namanya sama, tetapi tindak tanduknya berbeza yang sesat dan tidak sesat.

Kumpulan ajaran ini kebiasaannya bergerak secara rahsia. Orang luar tidak boleh tahu, biarpun kepada isteri atau suami, selain ahli-ahli kumpulan. Setelah siasatan, laporan mesti dilakukan. Pegawai penyiasat mesti mempunyai kemahiran, mempunyai latar belakang menyelidik dan berupaya memberi laporan selengkapnya.

Masalah utama yang dihadapi sekarang ialah kurangnya kakitangan yang mahir dan mempunyai latar belakang yang mantap untuk membuat laporan. Rasul Melayu yang timbul baru-baru ini, yang begitu lama bergerak dan terus menerus bergerak mesti disiasat, apa sebenarnya dasar atau pegangan yang melibatkan penyelewengan iktikad.

Kalau ia menjelaskan bahawa setelah Nabi Muhammad itu ada lagi nabi atau rasul lain, diperjelaskan bahawa Muhammad itu adalah rasul yang terakhir. Kalau didakwa bahawa rasul Melayu itu tidak perlu sembahyang, kerana martabatnya tinggi itu ia sembahyang di Mekah, perlu diperjelaskan bahawa setiap orang Islam, apabila cukup syaratnya wajib bersembahyang.

Apabila tiba waktu sembahyang zuhur misalnya, seseorang itu wajib sembahyang pada waktunya, contoh pada pukul 1.30 tengah hari. Sekiranya rasul Melayu itu sembahyang di Mekah, sebenarnya ketika itu Mekah belum lagi waktu sembahyang Zuhur. Seseorang yang bersembahyang mesti sembahyang dengan jasad. Tentunya menggelikan hati sekiranya seorang “rasul” itu jasadnya berada di Malaysia, tetapi rohnya ke Mekah untuk menunaikan sembahyang zuhur di Mekah yang belum tiba waktunya.

Banyak lagi hujah untuk membuktikan bahawa asas pegangan ajaran sesat seumpama ini dapat difikir kesilapan atau kesesatannya. Semua ini memerlukan penyiasat yang komited dan mempunyai latar belakang agama yang kuat dan banyak melakukan penyelidikan.

Disebarkan

Setelah fakta-fakta seperti ini diperoleh, ia perlu disusun rapi, dicetak dan disebarkan kepada awam. Disiarkan melalui akhbar, majalah, radio, televisyen dan lain-lain media. Sayangnya usaha-usaha seperti ini tidak dilakukan atau terlalu kurang dilakukan kerana tidak adanya perancangan yang jelas.

Kekurangan penyelidik atau pegawai penyiasat untuk melakukan tindakan yang lebih berkesan bukan masalah besar. Sekiranya mereka tidak mempunyai latar belakang yang kemas untuk menyelidik juga membuat laporan, badan yang dipertanggungjawabkan boleh menghantar pegawai-pegawai ini menghadiri kursus-kursus jangka pendek di universiti tempatan atau memanggil pensyarah dari luar untuk datang memberi kuliah ke pejabat. Apa yang lebih penting ialah kesedaran untuk melakukan tugas kepada pegawai-pegawai berkenaan yang lebih memberi kesan.

Tindakan untuk membanteras ajaran sesat tidak sewajarnya dilakukan hanya setelah mendapat aduan orang ramai ataupun setelah berita kegiatan ajaran itu keluar surat khabar. Pegawai yang dipertanggungjawabkan mesti pro aktif, untuk membanteras, menyekat juga mematau. Usaha ini mesti mendapat kerjasama semua lapisan masyarakat. Hanya dengan cara demikian usaha-usaha ini akan berkesan. Jangan sampai kumpulan ini berkampung, ahli-ahli membawa anak pinak dan teman-teman berhimpun di pusat kegiatan berkenaan baru tindakan diambil.

Ajaran sesat adakalanya didalangi oleh orang dari luar, sama ada mereka datang untuk mengajar, bertemu pengikut-pengikutnya untuk mengutip habuan ataupun mereka yang diberi status penduduk tetap. Dalam hal seumpama ini, KDN mesti bertindak melarang mereka yang terlibat masuk atau mengambil apa-apa tindakan yang boleh menyekat tindak-tanduk mereka.
Kesemuanya ini tidak akan dapat dilakukan, kecuali KDN mendapat maklumat dan laporan daripada pegawai-pegawai yang dipertanggungjawab melakukan siasatan dan laporan.

Kegiatan ajaran sesat bukan seumpama kegiatan penjenayah yang memecahkan bilik pameran jualan emas, mengacukan pistol atau parang kepada pelanggan atau pegawai bank. Memang benar kegiatan ajaran ini tidak mencederakan seseorang. Apa yang berlaku hakikatnya ajaran itu seumpama barah, yang tidak dapat disedari, biarpun oleh orang yang menghidapinya, kecuali setelah kritikal. Ajaran sesat seumpama api dalam sekam. Ia meruntuhkan iktikad seseorang, yang akhirnya membawa ke neraka jahanam.

Satu perkara lain, yang perlu dipandang serius ialah penyelarasan jabatan-jabatan agama di seluruh Malaysia. Masalah agama di bawah kuasa kerajaan negeri. Oleh kerana itu pengharaman sesebuah pertubuhan yang dianggap sesat itu bergantung kepada jabatan agama negeri berkenaan.

Sekiranya negeri A mengharamkan sesuatu pertubuhan, maka pengharaman tersebut hanya berlaku di negeri berkenaan. Di negeri lain yang masih tidak mengharamkan atau tidak akan mengharamkan, pertubuhan ini tidak dianggap sesat dan bebas bergerak.

Itulah di antara kebijaksanaan penjajah British yang telah menguasai perjalanan kapal-kapal saudagar Islam dari Laut Mediteranean hingga ke China, lalu akhirnya menakluki pulau-pulau di persisiran Tanah Besar India yang sebahagian besarnya didiami orang Islam.

Mereka berpengalaman luas bagaimana hendak memporak-perandakan kerajaan Islam di kepulauan-kepulauan yang bertaburan, yang akhirnya menjajah Melaka, di mana akhirnya sebahagian besar daripada undang-undang di Tanah Melayu berkiblatkan undang-undang British.

Apabila sesebuah negeri mengharamkan sesuatu pertubuhan yang dipastikan melakukan ajaran sesat, ia sewajarnya diapliksikan oleh negeri-negeri lain. Di sini jelas betapa Islam itu bersatu dan mempunyai dasar yang tegas, kuat lagi menyakinkan.

Dalam usaha mengekang ajaran sesat, kemasukan buku-buku agama dari luar mesti diselidiki, dibaca dan disemak. Hanya buku-buku yang hakikat sahaja dibenarkan diedarkan di Malaysia.
Apa yang berlaku sekarang ini, kemasukan buku-buku agama dari negara jiran terutamanya, termasuk buku-buku yang ditulis dalam bahasa Inggeris, masuk dan diedarkan dengan bebas.
Pengedar-pengedar buku bebas membawa masuk apa-apa buku asalkan mendatangkan keuntungan. Di antara mereka menulis buku, biarpun tidak sepatutnya atau selayaknya menulis buku agama dan menjual tulisan mereka kepada penerbit-penerbit lantas disebarkan di seluruh negara.

Kesilapan

Terlalu banyak kesilapan berlaku pada sesetengah buku yang diedarkan termasuk kandungannya, tulisan Arab yang terkandung dalamnya, baris-baris pada ayat al-Quran dan hadis dan sebagainya. Tidak jelas mengapa keadaan ini terus menerus berlaku. Mungkin ada buku yang diharamkan, tetapi pada umumnya pengawasan terhadap buku-buku agama terlalu kurang dititik-beratkan.

Terkini, timbul pula dakwaan tentang amalan bidaah yang melibatkan bacaan wirid selepas sembahyang lima waktu, upacara berarak atau menyambut maulidur rasul, amalan membaca Yasin selepas kematian, selama tiga, tujuh, 40 hari berturut-turut atau setahun selepas kematian yang akhirnya dilakukan setahun sekali.

Merujuk kepada bidaah yang melibatkan bacaan Yasin selepas kematian, ia didakwa amalan itu bidaah kerana tidak pernah diamalkan di zaman Rasulullah, para sahabat, tabiin dan sebagainya. Yang dikatakan bidaah ialah ketentuan hari iaitu bacaan selama tiga, tujuh, 40 atau 100 hari atau setahun.

Amalan yang tidak dilakukan oleh nabi, yang baru atau direka-reka, adalah bidaah. Setiap bidaah adalah sesat. Orang yang sesat tempatnya ke neraka.

Membaca Yasin itu tidak bidaah dan tidak menghela pembacanya ke neraka. Yang menyebabkan masuk neraka ialah amalan menentukan hari-hari tertentu untuk membaca Yasin.

Pertelingkahan seumpama ini terlalu kecil untuk dijadikan punca perbalahan di kalangan umat Islam di kalangan penduduk, ataupun di kalangan jemaah sesebuah masjid atau surau. Masih banyak masalah lain, yang lebih besar perlu diperbincangkan, termasuklah perancangan ternakan babi yang memakan belanja ratusan juta ringgit di Selangor.

Di kalangan masyarakat Islam Malaysia, tidak ada orang yang menentukan atau menetapkan, jauh sekali untuk mewajibkan bahawa membaca Yasin itu mesti dilakukan selama tiga, tujuh hari berturut-turut selepas seseorang itu meninggal, untuk dikirimkan pahalanya kepada arwah si mati.

Ketentuan hari itu hanya merupakan adat yang dilakukan oleh sesetengah masyarakat. Di samping waktu atau hari-hari tersebut bacaan Yasin atau al-Quran itu bebas untuk dibaca, kerana al-Quran adalah mukjizat baginda SAW. Lantaran itu, dakwaan atau hukuman bidaah yang dilemparkan terhadap mereka yang membaca Yasin adalah di antara usaha tersembunyi untuk memecah-belahkan masyarakat Islam melalui agama.

Doa agar tergolong orang beriman

WAHAI Tuhan kami! Kami telah beriman kepada apa yang telah Engkau turunkan, dan kami mengikuti Rasul-Mu. Oleh itu masukkanlah kami berserta orang-orang yang menjadi saksi (yang mengakui keesaan-Mu dan kebenaran Rasul-Mu). (Ali-Imran: 53).
Keterangan ayat

Ibn Jarir mengatakan bahawa apabila Nabi Isa a.s. dikepung bersama 19 pengikutnya daripada kalangan al-Hawariyyin di Baitul Maqdis. Maka Nabi Isa telah berkata kepada pengikutnya:

“Siapakah yang akan mengambil wajahnya untuk dibunuh oleh musuh. Sebagai balasannya, Allah akan memberikan kepadanya syurga.” Maka seorang daripada mereka menerimanya lalu Allah mengangkat Nabi Isa ke langit. (tafsir Ibn Jarir, tafsir ayat 53, surah Ali-Imran).

“Masukkanlah kami beserta orang-orang yang menjadi saksi” bermaksud bersama Nabi Muhammad SAW dan umat baginda (tafsir al-Fakhrurrazi, tafsir ayat 53, surah Ali-‘Imran).

Jika Nabi Isa .a.s. yang mulai memohon tersenarai sebagai umat Nabi Muhammad SAW, alangkah malunya kita jika tidak memohon mendapatkan kemuliaan itu.
Khasiat dan kaifiat beramal

Amalkanlah membaca doa ini untuk dibangkitkan dalam rombongan Nabi Muhammad SAW pada hari akhirat kelak. Antara kelebihannya ialah jika diucapkan selepas solat sebelum berkata-kata dengan sesiapa, maka Allah SWT akan memasukkannya dalam doa setiap makhluk-Nya di lautan dan daratan. (tafsir al-Fakhrurrazi, tafsir ayat 53, surah Ali-Imaran).

Petikan daripada buku 101 Doa Para Nabi & Rasul Dalam Al-Quran: Khasiat & Kaifiat Beramal terbitan Telaga Biru Sdn. Bhd

Menunaikan haji tanpa berhutang

SEMALAM, Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Mashitah Ibrahim berkata, umat Islam di negara ini boleh membuat pinjaman peribadi bagi menunaikan fardu haji dengan syarat mereka mempunyai kemampuan membayar balik pinjaman yang dibuat.

Sebagaimana termaktub dalam Rukun Islam, syarat utama mengerjakan haji diukur dari aspek kemampuan fizikal dan kewangan, justeru jika dilihat dari kaedah meminjam, secara tuntasnya boleh dikatakan individu yang membuat pinjaman tergolong di kalangan mereka yang masih belum mampu untuk menyempurnakan hajat dan impian untuk menyempurnakan rukun Islam kelima itu.

Bukan saja meminjam untuk menunaikan fardu haji, tetapi untuk apa-apa tujuan sekalipun ia memberi gambaran jelas bahawa peminjam dan pihak yang memberi pinjaman akan tertakluk kepada pelbagai syarat dan risiko yang perlu ditanggung bersama.

Para peminjam mesti meneliti syarat-syarat pinjaman, pada masa yang sama akan terus membuat persediaan dari aspek mental dan fizikal untuk menunaikan haji dan bersedia untuk mula membuat bayaran pinjaman sebaik pulang dari mengerjakan ibadat tersebut.

Pada era nenek moyang kita dahulu, mereka beristiqamah dengan berdikit-dikit menyimpan wang sehinggalah jumlahnya mencukupi untuk tambang kapal laut dan perbelanjaan mengurus diri di tanah suci. Bukan itu saja, aspek 'kesucian' wang disimpan juga turut dititikberatkan agar ibadat haji mereka dapat disempurnakan dengan sebaik mungkin.

Sebagaimana kata Dr. Mashitah, biarpun masih dibenarkan membuat pinjaman, para bakal jemaah yang berminat untuk membuat pinjaman hendaklah memahami dengan sepenuhnya aspek 'mampu' dan 'yakin' terhadap pinjaman wang yang dibuat.

Mampu dari segi membuat pembayaran balik yang sudah tentu akan melebihi jumlah yang dipinjam atas kos perkhidmatan dan pengurusan, dan juga yakin dengan prospek pinjaman yang dibuat sama ada ia dilakukan dengan telus berlandaskan kehendak syariat itu sendiri.

Apabila melibatkan wang, maka institusi kewangan milik kerajaan atau swasta sudah tentu menyediakan pelbagai prosedur yang harus dipatuhi oleh kedua pihak apabila berlakunya proses pinjam meminjam ini.

Para peminjam mesti bersedia untuk berani menghadapi apa jua risiko apabila pinjaman diluluskan.

Lantaran itu kewujudan Tabung Haji sendiri sudah tepat dengan kehendak dan keperluan umum iaitu mereka tidak memberi kemudahan pinjaman secara khusus kerana masih kekal dengan konsep menabung yang diamalkan oleh organisasi itu sejak sekian lama.

Islam sendiri menggalakkan umatnya agar menabung bagi tujuan menunaikan haji iaitu seawal usia dan apabila wang sudah mencukupi, barulah individu tersebut dikira mampu untuk menyempurnakan Rukun Islam kelima itu.

Menunaikan fardu haji dengan simpanan sendiri lebih menyerlahkan perasaan ikhlas dan tulus seseorang untuk melakukan ibadat suci itu kerana segala usaha menabung dari kudrat diri sendiri telah membuahkan hasil.

Kita sendiri tidak lagi berfikir-fikir kemudiannya setelah kembali ke tanah air untuk mencari wang bagi membuat bayaran balik pinjaman.

Walau apa pun, membuat pinjaman dari institusi kewangan untuk menunaikan haji tetap dibenarkan sekiranya seseorang individu itu telah mampu dan yakin dapat membayar balik pinjaman kerana barangkali memikirkan soal kesihatan dan faktor umur.

Jika ditangguh akan menyebabkan terlepasnya peluang untuk menunaikan ibadat suci itu, maka soal untuk membuat pinjaman bolehlah diteruskan.

Apa pun, tepuk dada tanyalah iman, sama ada kita terus berusaha menabung dengan iringan doa agar kita mampu dan sempat menunaikan Rukun Islam kelima itu pada satu ketika nanti, atau membuat pinjaman dari mana-mana institusi kewangan bagi mengelakkan tempoh menunggu yang lama untuk segera menunaikan ibadat suci itu.

Namun, perlu diingat walau apa sekalipun ikhtiar dan kaedah yang dilakukan, hanya keizinan Tuhan saja yang mampu membawa kita ke tanah suci.

WAN MARZUKI WAN RAMLI
SK SIE, Pasir Mas, Kelantan

Harta rampasan perang

MEREKA menanyakan kepadamu tentang (pembahagian) harta rampasan perang. Katakanlah: Harta rampasan perang itu kepunyaan Allah dan Rasul, sebab itu bertakwalah kepada Allah dan perbaikilah perhubungan di antara sesamamu dan taatlah kepada Allah dan rasul-Nya jika kamu adalah orang-orang yang beriman. (al-Anfaal: 1)

SEJURUS kaum Muslimin mencapai kemenangan, Rasulullah mengutuskan dua pembawa berita kepada penduduk Madinah untuk menyampaikan berita gembira dengan segera mengenai perkembangan terkini di medan pertempuran. Abdullah bin Rawahah diutus kepada penduduk al-Aliah dan Zaid bin Hatithah kepada penduduk al-Safilah.

Selepas peperangan, Rasulullah tinggal di Badar selama tiga hari. Sebelum bergerak pulang, berlaku sedikit perselisihan pendapat mengenai pembahagian harta rampasan. Setelah perselisihan menjadi parah, Rasulullah memerintahkan supaya semua harta rampasan yang ada dalam tangan mereka dipulangkan semula. Mereka semuanya akur dan patuh.

Selepas wahyu di atas pun turun bagi mengatasi perselisihan yang berlaku. Dengan itu, Rasulullah pun membahagikan harta rampasan sesama kaum Muslimin.

Setelah tiga hari Rasulullah berada di Badar, Baginda pun menggerakkan tenteranya ke Madinah. Mereka membawa bersama mereka harta-harta rampasan perang dan orang tawanan Quraisy.

Abdullah bin Kaab dilantik sebagai amir yang bertanggungjawab ke atas harta-harta rampasan tersebut. Setibanya di Segenting al-Safra, Baginda singgah di dataran yang terletak di antara segenting dan al-Naziah. Di situlah Baginda membahagikan harta rampasan di kalangan kaum Muslimin, setelah Baginda mengambil seperlima daripadanya.

Apabila sampai ke al-Safna, Baginda mengarahkan supaya al-Nadr bin al-Harith dibunuh, kerana beliaulah pembawa panji kafir Quraisy di Badar. Beliau juga merupakan antara penjenayah Quraisy paling jahat yang telah mengecam Islam serta menyakiti Baginda. Dia kemudiannya dibunuh oleh Saidina Ali bin Abi Talib.

Setelah sampai ke Iraq al-Zibya, Baginda memerintahkan supaya dibunuh Uqbah bin Abi Muith kerana beliaulah orang yang bertanggungjawab menganiayai Baginda dengan mencampakkan najis sembelihan ke atas kepada Baginda semasa sedang solat. Beliau juga pernah mencekik leher Baginda dengan kain sehingga hampir-hampir membunuh Baginda, tetapi sempat dihalang oleh Abu Bakar.

Setelah diperintahkan untuk dibunuh, akhirnya beliau dibunuh oleh Asim bin Thabit al-Ansari. Hukuman membunuh dua orang kepala thaghut ini adalah kemestian dari segi undang-undang perang kerana mereka bukan sekadar tawanan perang, malah merupakan penjenayah perang berdasarkan kanun semasa.

Manusia binasa apabila langgar syariat

MUHAMMAD Quraish Syihab dalam tafsirnya berkata: Ayat yang lalu menegaskan bahawa Allah SWT mengetahui segala apa yang dikerjakan oleh manusia, yang nyata mahupun yang tersembunyi. Dalam ayat ini, Allah SWT menegaskan kekuasaan-Nya di seluruh jagat raya, dan apa pun yang dikerjakan manusia, baik yang nyata mahupun yang tersembunyi, maka semua akan dipertanggungjawabkan termasuk apa yang dihuraikan oleh ayat yang lalu, yakni menyembunyikan persaksian.

Dapat juga diperkatakan, bahawa setelah dalam ayat yang lalu Allah SWT menegaskan keluasan ilmu-Nya, maka di sini dijelaskan keluasan kekuasaannya dalam rangka membuktikan bahawa Dia Yang Maha Kuasa itu menyandang segala macam kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Ini kerana pada hakikatnya semua kesempurnaan dapat tergambar melalui kekuasaan dan pengetahuan. Demikian al-Biqa’i menghubungkan ayat ini dengan ayat yang lalu.

Firman Allah SWT: Kepunyaan Allah-lah segala apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hatimu atau kamu menyembunyikan, nescaya Allah akan membuat perhitungan dengan kamu tentang perbuatanmu itu.

Sayyid Qutub berkata: “Demikianlah kesimpulan al-Quran yang dibuat dalam pembicaraannya mengenai undang-undang madani atau sivil itu dengan mengemukakan bimbingan yang ditujukan kepada hati nurani dan menghubungkan di antara undang-undang kehidupan dan Allah SWT yang menciptakan kehidupan itu dengan tali ikatan yang kukuh yang terdiri dari perasaan takut dan harapan kepada Allah SWT yang memiliki bumi dan langit”.

Ini bererti al-Quran menambahkan jaminan-jaminan daripada hati nurani di samping jaminan undang-undang, sedangkan jaminan hati nurani itu merupakan jaminan yang amat kuat dan istimewa bagi syariat Islam di dalam hati kaum muslimin yang hidup dalam masyarakat Islam.
Jaminan hati nurani dan undang-undang di dalam Islam merupakan dua perkara yang sepadu. Sebabnya Islam menciptakan hati dan mengaturkan undang-undang untuknya dan juga Islam menciptakan masyarakat dan menyusun undang-undang dan peraturan untuknya.

Itulah ciptaan Allah SWT selama-lamanya sepadu dan seimbang. Itulah tarbiah (didikan) di samping undang-undang. Itulah rasa takwa di samping kuasa undang-undang. Itulah sistem hidup manusia dari ciptaan Allah SWT yang menciptakan manusia.

Ketahuilah bahawa kecelakaan umat manusia berlaku apabila umat manusia lari dari sistem hidup dan syariat yang diatur oleh Allah SWT. Di dunia Barat, kecelakaan itu bermula dari pelarian mereka dari pengaruh gereja yang zalim dan dari tuhannya.

Gereja mendakwa bahawa ia bercakap atas nama tuhan lalu ia mengharamkan manusia dari berfikir dengan teliti, mewajibkan orang ramai dengan menggunakan nama tuhan supaya membayar rasuah-rasuah yang tinggi dan bertindak terhadap mereka dengan menggunakan kuasa yang sewenang-wenangnya.

Apabila orang ramai mahu menyelamatkan diri mereka daripada momok yang menakutkan ini, mereka terus melarikan diri dari gereja dan kuasanya, tetapi mereka tidak terhenti setakat garis yang sederhana sahaja.

Malah mereka terus melarikan diri daripada tuhan gereja itu sendiri dan kuasanya kemudian melarikan diri daripada segala agama yang memimpin kehidupan mereka di bumi ini dengan undang-undang dan peraturan Allah SWT. Akibatnya mereka menempuh kecelakaan dan malapetaka.

Namun, bagi kita para penganut Islam, mengapa pula kita bertindak begitu juga? Mengapa kita juga bertindak lari dari Allah SWT? Lari daripada sistem hidup dan syariat yang diatur oleh-Nya?

Mengapa kita bertindak begitu, sedangkan agama kita agama yang toleransi dan lurus. Ia tidak sekali-kali mewajibkan ke atas kita melainkan amalan-amalan yang boleh menyelamatkan kita daripada belenggu-belenggu khurafat, menggugurkan beban-beban (dosa) dari pada kita dan melimpahkan ke atas kita rahmat, hidayat, kemudahan, kejujuran dan keteguhan sikap mengikut jalan yang membawa kepada Allah SWT, kepada kemajuan dan keberuntungan di akhirat?

Firman Allah SWT: Maka Allah mengampuni siapa yang dikehendaki-Nya dan menyiksa siapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Al-Maraghi berkata: Maksud ayat ini adalah, dengan rahmat-Nya Dia mengampuni orang yang dikehendaki dan dengan keadilan-Nya juga Dia akan menghukum orang yang dikehendaki. Allah SWT hanya menghendaki agar sesuatu itu sesuai dengan dasar kemurahan dan keadilan-Nya.
Dengan keadilan-Nya, Dia menghukum orang yang berdosa sesuai dengan dosanya dan memberi pahala sesuai dengan kebaikannya. Akan tetapi dengan kemurahan-Nya pula, Dia melipatgandakan pahala kebaikan sebanyak 10 kali atau lebih, tetapi tidak pula melipatgandakan hukuman terhadap sesuatu dosa.

Dosa yang diampun ialah orang yang Allah SWT berikan jalan kepadanya untuk berbuat kebaikan, sehingga kebaikannya mengatasi dosanya. Ia bukan seperti anggapan orang yang bodoh, bahawa masalah pengampunan terhadap dosa ini mudah, sehingga mereka berani membuat dosa dengan terus-menerus tetapi pada masa yang sama, dia berharap akan diampunkan oleh Allah SWT.

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Solat 'pendinding' daripada kemungkaran

DIDIKAN AWAL: Rasulullah berpesan agar mengajar anak mengambil wuduk dengan betul dan menunaikan solat sejak berusia tujuh tahun.

Kesempurnaan ibadat jadikan jiwa sentiasa tenang dan bencikan kejahatan

SALAH satu peristiwa agung yang berlaku kepada Rasulullah ialah Israk dan Mikraj. Israk dan Mikraj adalah antara mukjizat terbesar dan tidak pernah dikurniakan kepada nabi serta rasul sebelumnya.

Pada peristiwa itu Rasulullah SAW menyaksikan tanda kebesaran dan kekuasaan Allah. Di samping itu, Baginda juga diperlihatkan dengan pelbagai kejadian dan peristiwa aneh yang menunjukkan keadaan perilaku manusia dengan balasan bakal mereka terima.

Di kemuncak peristiwa inilah Allah mensyariatkan solat kepada umat Islam. Sesungguhnya solat adalah ibadat paling utama bagi umat Islam sehingga ia disebut sebagai tiang agama.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Solat itu tiang agama, sesiapa yang mendirikannya sesungguhnya dia sudah mendirikan agama, sesiapa meninggalkannya sesungguhnya dia meruntuhkan agama." (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Kewajipan mendirikan solat diperintahkan Allah dalam firman yang bermaksud: "Kemudian apabila kamu selesai mengerjakan solat, maka hendaklah kamu menyebut dan mengingati Allah semasa kamu berdiri atau duduk, dan semasa kamu berbaring. Kemudian apabila kamu merasa tenteram (berada dalam keadaan aman) maka dirikanlah solat itu (dengan sempurna seperti mana biasa). Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang beriman, yang tertentu waktunya." (Surah al-Nisa', ayat 103)

Melihat betapa pentingnya kewajipan solat dilaksanakan oleh setiap umat Islam, Rasulullah menyuruh supaya ibadat solat itu diajarkan kepada anak ketika berumur tujuh tahun dan memukul mereka dengan pukulan bertujuan mendidik jika enggan solat ketika berumur 10 tahun.

Diriwayatkan daripada Amru bin Syu'ib bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, "Suruhlah anak kamu menunaikan solat ketika berumur tujuh tahun dan pukul mereka jika meninggalkannya ketika berumur sepuluh tahun. Dan asingkanlah mereka (lelaki dan perempuan) dari tempat tidur." (Hadis riwayat Abu Daud)

Saranan hadis itu bertepatan dengan pepatah Melayu, "jika hendak melentur buluh biarlah dari rebungnya". Inilah cara pendidikan awal untuk melatih anak mengerjakan solat yang mesti dilaksanakan ibu bapa.

Di samping itu, kita juga digalakkan berdoa supaya anak dan zuriat sentiasa mendirikan solat. Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai Tuhanku! Jadikanlah aku orang yang mendirikan solat dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku." (Surah Ibrahim, ayat 40)

Sesungguhnya solat mempunyai banyak rahsia dan kelebihan, antaranya ialah solat dapat meningkatkan seseorang untuk sentiasa mengingati Allah.

Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan-Ku. Oleh itu, sembahlah Aku, dan dirikanlah solat untuk mengingati-Ku." (Surah Taha, ayat 14)

Solat adalah jalan untuk kita sentiasa mengingati Allah. Dalam perkataan lain, solat tanda pengabdian dan syukur seseorang hamba kepada Allah atas segala nikmat dan rahmat yang dikurniakan.

Solat juga boleh menghapuskan dosa. Sebagai manusia kita tidak terlepas daripada melakukan dosa. Oleh itu, solat lima kali sehari semalam boleh menghapuskan dosa kecil yang kita lakukan.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Solat lima waktu dan solat Jumaat hingga Jumaat berikutnya adalah penebus dosa antara jarak waktu solat itu, selama dijauhinya dosa besar." (Hadis riwayat Muslim)

Selain itu, solat juga boleh mencegah perbuatan keji dan mungkar. Solat yang dikerjakan dengan ikhlas, khusyuk dan mengikut segala rukunnya mencegah orang mengerjakannya daripada melakukan maksiat serta kemungkaran.

Allah berfirman yang bermaksud: "Bacalah serta ikutlah (wahai Muhammad) akan perkara yang diwahyukan kepadamu daripada al-Quran, dan dirikanlah solat (dengan tekun); sesungguhnya sembahyang itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar." (Surah al-Ankabut, ayat 45)

Seterusnya solat juga memberi keberkatan dan kebahagiaan dalam kehidupan seseorang. Orang yang memelihara solat, kehidupannya dipenuhi dengan kejayaan, keberkatan dan kebahagiaan.

Solat juga mempunyai pelbagai kelebihan daripada aspek perubatan dan kesihatan antaranya, solat yang ikhlas dan khusyuk boleh mendamaikan jiwa, mengawal tekanan perasaan dan menjadikan tubuh badan sihat serta cergas.

Perkara itu terbukti apabila pakar urat saraf bukan beragama Islam melakukan kajian mendapati bahawa ada beberapa urat saraf dalam otak manusia yang berkeadaan selalu kosong, tidak dimasuki darah, iaitu darah tidak boleh masuk ke dalamnya, padahal setiap bahagian otak manusia itu memerlukan darah yang cukup untuk ia dapat berfungsi dengan sempurna.

Namun, selepas sekian lama membuat kajian, akhirnya doktor itu mendapati memang darah tidak dapat sampai ke beberapa bahagian urat saraf tertentu dalam otak kecuali pada ketika seseorang itu sujud dalam solatnya, barulah darah itu boleh masuk dan mengalir.

Sesungguhnya ibadat solat terlalu istimewa di sisi Allah kerana Rasulullah menerimanya secara langsung daripada Allah dalam peristiwa Israk dan Mikraj. Perintah ibadat solat berbeza dengan ibadat lain seperti puasa, zakat, haji dan lain-lain yang diterima melalui wahyu dengan perantaraan Malaikat Jibril. Ini menunjukkan ibadat solat terlalu istimewa di sisi Allah.

Oleh itu, sesiapa yang meremehkan dan mensia-siakan soal ibadat solat, mereka adalah golongan yang sesat. Allah berfirman yang bermaksud: "Kemudian mereka digantikan oleh keturunan yang mencuaikan solat serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka)." (Surah Maryam, ayat 59)

Abdullah bin Abbas berkata, maksud mensia-siakan solat bukanlah meninggalkan solat sama sekali, tetapi melewatkan daripada waktunya. Misalnya seseorang yang menunaikan solat Zuhur dalam waktu Asar, solat Asar di dalam waktu maghrib, solat Isyak ditangguhkan sehingga masuk waktu Subuh serta solat Subuh dilaksanakan selepas terbit matahari.

Sesiapa yang mati dalam keadaan ini tanpa bertaubat, dia akan dihumbankan ke sebuah lembah bernama al-Ghai'a dalam neraka dan diberikan makanan amat jijik. Jika mengerjakan solat fardu di luar waktu sudah sebegini hukumannya, bayangkanlah azab yang bakal menimpa orang yang tidak menunaikan solat fardu sama sekali.

Justeru, melaksanakan solat fardu dalam waktu yang ditetapkan sebahagian daripada disiplin Islam yang wajib dilaksanakan. Oleh itu, marilah kita mentaati perintah Allah dengan menunaikan solat supaya kehidupan seharian sentiasa tenang dan dapat menghindarkan daripada melakukan mungkar.

Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Kami mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang banyak (di dunia dan akhirat). Oleh itu, kerjakanlah solat kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai tanda kesyukuran)." (Surah al-Kauthar, ayat 1-2).

Sembahyang jadi kayu ukur darjat keimanan manusia

ULAMA berbeza pendapat dalam menentukan hukum orang yang meninggalkan solat. Ada yang mengkafirkan dan ada yang mengatakan imannya semakin berkurang. Berbeza Rukun Islam lain seperti puasa, zakat dan haji, apabila ditinggalkan ia akan mengurangkan keimanan seorang Muslim.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan tidaklah mereka diperintahkan kecuali supaya beribadah, iaitu menyembah Allah serta mengikhlaskan diri kepada-Nya dalam mengikuti agama yang hanif (suci) ini, mendirikan solat serta menunaikan zakat. Demikian itulah agama yang lurus.” (Surah al-Baiyyinah, ayat 5)

Solat disyariatkan sebagai tanda bersyukur kepada Allah, menghilangkan dosa, menunjukkan kepatuhan, ketaatan dan rendah diri di hadapan Allah dengan menggunakan anggota badan untuk berbakti dan menghambakan diri kepada Allah.

Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Allah memfardukan lima waktu solat. Sesiapa yang memperelokkan wuduk dan solat tepat pada waktunya, menyempurnakan rukuk, sujud dan khusyuk, Allah berjanji kepadanya untuk mengampunkan dosanya. Sebaliknya, sesiapa yang tidak melakukan semua itu, Allah tidak berjanji untuknya. Jika Dia ingin mengampunkan dosanya, maka diampunkan. Begitu juga jika Dia ingin mengazabnya, Dia akan mengazabnya.” (Hadis riwayat Abu Daud)

Tidak dinafikan, ada orang yang benar-benar khusyuk dan sempurna dalam solatnya. Namun, kebanyakan mereka kurang sempurna dan lalai. Tidak hairanlah setiap orang beriman akan mendapat ganjaran mengikut tahap kesempurnaan serta keikhlasannya ketika melakukan solat.

Allah menentukan bahawa solat adalah syarat penting untuk membuktikan seseorang itu beriman pada Allah. Solat juga mampu menghilangkan keresahan yang sentiasa menyelubungi manusia. Dengan solat, hati mereka menjadi tenang, gembira dan ceria.

Ujian pertama selepas melafazkan kalimah syahadah ialah solat. Allah cuba menguji manusia beriman dengan ujian pertama yang kebanyakan manusia gagal memenuhinya.

Hukum kafir kepada sesiapa meninggalkan solat dengan sengaja dan menganggap tidak wajib. Ulama bersepakat bahawa darahnya halal untuk dibunuh. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Perjanjian antara Muslim dengan kafir ialah solat. Sesiapa yang meninggalkan solat, sesungguhnya dia telah kafir.” (Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaai dan Ibn Majah)

Solat adalah amalan pertama yang akan dihisab di hadapan Allah. Rasulullah SAW mewasiatkan seluruh umatnya supaya mendirikan solat. Itulah perkataan terakhir yang keluar daripada mulut Baginda sebelum menghembuskan nafasnya yang terakhir. Solat juga termasuk satu rukun terpenting dalam Islam. Ia membuktikan kedudukan agama Islam sama ada kukuh atau lemah. Jika sebahagian umat Islam tidak lagi menunaikan solat, ini bermakna sebahagian umat Islam tidak faham dengan kepemimpinan Islam.

Tidak mungkin mereka akan berjihad di atas satu kalimah syahadah sedangkan mereka tidak mengikut seorang imam dalam solat berjemaah. Meninggalkan solat, bererti menanggalkan keislaman dan keima-nannya. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Mahukah aku beritahu kepadamu sesuatu perkara, tiang sesuatu perkara dan puncak sesuatu perkara. Aku berkata: Sudah tentu wahai Rasulullah. Sabda baginda: Kepala semua perkara adalah Islam. Tiangnya adalah solat dan puncaknya (apa yang meninggikan martabat Islam) ialah berjihad di jalan Allah.” (Hadis riwayat Ahmad, al-Tirmizi dan Ibn Majah)

Sifat marah cermin jiwa tidak tenteram

Kita dituntut bersabar supaya dijauhi daripada 'rasukan' kemarahan

SIFAT marah yang datang daripada hati mempunyai kaitan dengan keimanan seseorang. Orang sabar dapat menahan kemarahan dalam saat genting dan sudah tentu mendapat ganjaran di sisi-Nya. Daripada Abdullah bin Umar, Rasulullah bersabda yang bermaksud: "Tiada hamba yang meneguk air lalu mendapat ganjaran lebih besar di sisi Allah daripada hamba yang meneguk air menahan kemarahan kerana Allah." (Hadis riwayat Ibn Majah)

Sabda Rasulullah yang bermaksud: "Bukankah orang gagah itu, orang kuat bertinju. Akan tetapi orang yang gagah adalah orang yang dapat mengawal diri ketika marah." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Marah boleh merenggangkan hubungan kekeluargaan, begitu juga hubungan persahabatan dan kejiranan kerana perasaan marah menyebabkan kita susah melihat kebaikan orang lain serta hilang sifat lemah-lembut.

Sedangkan kita tahu Allah menyukai sifat lemah-lembut. Daripada Aisyah, Rasulullah bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyukai sifat lemah-lembut dalam setiap perkara." (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Mengambil wuduk dan beristighfar dapat mengawal sifat marah. Segala-galanya dapat meruntuhkan tipu daya iblis dan menghancurkan kesesatan yang disuruhnya. Selain itu, memberi penawar hati yang marah dan gundah, sesungguhnya hati tunduk kepada Allah.

Sifat marah juga adalah cerminan kalbu keperibadian jiwa yang tidak tenteram. Oleh itu, kawal jiwa kerohanian supaya hidup sentiasa tenteram, aman dan damai sepanjang masa.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sifat bodoh atau jahil itu pokoknya ialah watak kedegilan yang dipimpin oleh sifat marah. Sesiapa juga yang dirinya reda dalam keadaan jahil atau bodoh, maka baginya tidak perlu lagi bersifat toleransi kerani toleransi adalah sifat yang baik dan banyak manfaatnya. Kejahilan pula sifat buruk dan mendatangkan banyak mudarat. Oleh itu, lebih baik berdiam diri daripada melayani pertanyaan orang bodoh."

Khaitamah bin Abdul Rahman, seorang ulama tab'in menerangkan bahawa syaitan berkata, "Bagaimana anak Adam dapat mengalahkan aku? Apabila dia rela, nescaya aku datang dan meresap ke dalam hatinya. Apabila dia marah, nescaya aku terbang sehingga berada di atas kepalanya."

Mujahid menceritakan bahawa iblis atau syaitan itu berkata, "Aku tidak dapat dilemahkan oleh anak Adam pada tiga perkara:

l Apabila seseorang itu mabuk, kami pun pegang talinya lalu kami halau ke mana yang kami kehendaki. Dia bekerja untuk kami menurut apa yang kami sukai.

l Apabila orang itu marah, dia akan berkata apa yang tidak diketahuinya dan melakukan sesuatu perkara yang disesalinya.

l Dia seorang yang lokek terhadap apa juga miliknya dan berangan-angan dengan sesuatu yang ia tidak mampu

Sementara itu, Abdullah bin Mas'ud berkata, "Perhatikan sifat lemah-lembut seseorang ketika marah dan perhatikan sifat amanahnya ketika dia rakus! Pengajaran yang diperoleh daripada sifat lemah-lembutnya apabila dia tidak marah dan dengan sifat amanahnya apabila dia tidak rakus."

Diceritakan, Khalifah Umar Abdul Aziz menulis surat kepada wakilnya, "Anda tidak (harus) menjatuhkan hukuman ke atas seseorang ketika anda marah. Tahanlah orang itu dulu dan apabila perasaan marah itu sudah tenang, maka keluarkan orang itu dan jatuhkan hukuman mengikut dosanya (kesalahannya) dan anda tidak menghukum lebih daripada lima belas kali sebat."

Saidina Umar Al-Khattab dalam pidatonya selalu berkata, "Orang yang beroleh kemenangan ialah orang yang mengawal dirinya daripada kerakusan, hawa nafsu dan kemarahan."

Abdullah al-Mubarak ketika menjawab pertanyaan supaya memberikan kesimpulan mengenai pengertian budi pekerti berkata, "Meninggalkan marah."

Wahab bin Muhaib berkata, "Kufur itu terdiri daripada empat faktor iaitu marah, nafsu syahwat, bodoh dan tamak."

Kesimpulannya, dalam apa juga keadaan dan situasi, kita sebagai umat Islam mestilah dapat mengawal sifat marah yang boleh merosakkan sesuatu.

Keindahan orang yang sabar

Firman Allah SWT: Dan jika kamu membalas kejahatan (pihak lawan), maka hendaklah kamu membalas dengan kejahatan yang sama seperti yang telah ditimpakan kepada kamu, dan jika kamu bersabar (maka) sesungguhnya yang demikian itu adalah lebih baik bagi orang yang sabar. (an-Nahl:126)

Huraian

Sifat sabar dalam menghadapi kesempitan, kesusahan dan penderitaan berfungsi mendidik, mengasuh dan menyediakan jiwa manusia supaya tidak hilang semangat setiap kali ditimpa kesusahan dan rebah serta cemas ketika dalam kesempitan. Itulah sifat tabah, gigih dan teguh sehingga dirasakan malapetaka bertukar menjadi manis.
Sikap sabar dan memaafkan perbuatan orang yang suka menyakiti kita adalah satu sifat yang mulia kerana sikap ini boleh membentuk pihak yang satu lagi kearah kebaikan. Allah menghendaki kebaikan terhadap hambanya kerana ke jalan itu sentiasa terbentang luas.
Allah telah meletakkan asas dan landasannya maka terserahlah kepada manusia sendiri untuk memilih jalannya, kerana manusia telah dikurniakan akal untuk berfikir dan tenaga untuk berusaha.

Kesimpulan

Sifat sabar dan suka memaafkan kesilapan orang lain adalah sikap yang baik daripada sikap membalas balik perbuatan tersebut. Sikap sabar mampu membawa keamanan dan keharmonian manusia sejagat.

Akal membezakan manusia dengan haiwan

BAYANGKAN bagaimana hidup manusia jika Allah SWT menjadikan semua makhluk ciptaan-Nya berakal. Apa agaknya akan berlaku jika ternakan, tanaman dan hidupan liar di bumi boleh berfikir dalam setiap tindakan kerana semuanya berakal.
Fitrahnya, akal adalah penentu dalam mencorak martabat hidup insani dan satu-satunya pembeza mutlak antara manusia dan haiwan sebagai makhluk yang sentiasa bergerak di bumi.
Malah akal juga meletakkan makhluk bergelar manusia berada pada martabat termulia mengatasi malaikat atau sebagai makhluk yang lebih hina dan rendah martabatnya daripada haiwan.
Lantaran itu timbul ungkapan manusia haiwani dan manusia tidak berakal atau gila angkara perbuatan dan amalan luar tabie insani yang semuanya bermula dari akal.
Namun, berapa ramai yang ‘besar akal’ atau panjang serta tinggi akalnya berbanding manusia yang pendek atau rendah serta kurang akal?
Sebabnya, rendah, pendek atau kurang akal menjadi penyebab manusia dilanda pelbagai krisis dan masalah moral mahupun akidah.
Lebih bahaya apabila manusia yang besar dan panjang akalnya menjadi dalang kemaslahatan gara-gara hilangnya iman dalam sanubari.
Bagi menggambarkan pentingnya akal kepada manusia pula, perkataan akal dalam al-Quran berulangan sebutannya sebanyak 49 kali yang kesemuanya mengarah manusia untuk berfikir secara ‘berakal’.
Antara lain Allah SWT berfirman yang mafhum-Nya:
* Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahanam) kebanyakan daripada jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai. (al-A’raaf: 179).
* Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah, orang-orang yang pekak dan tuli (iaitu manusia yang paling buruk di sisi Allah ialah yang tidak mahu mendengar, menurutkan dan memahami kebenaran) yang tidak mengerti apa-apa pun (yang tidak menggunakan akal). (Al-Anfaal: 22).
Namun tidak semua perkara dan benda mampu dicapai dan diterima akal, walaupun akal tetap memikirkannya.
Ini kerana akal berkait terus dengan ilmu dan menurut Prof. Syed Muhammad Naquid Al-Attas, ilmu boleh dicapai melalui tiga perkara iaitu pancaindera, khabar yang benar (berita yang tepat) dan akal, tetapi pengetahuan mustahil untuk digapai.
Disebabkan besar, penting dan uniknya akal yang dianugerahkan hanya kepada manusia, Pengerusi Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Tan Sri Ahmad Sarji Abdul Hamid menyarankan agar sebuah Institut Minda diwujudkan di negara ini.
Malah beliau mencadangkan agar kelab-kelab minda perlu ada di semua agensi sama ada di institusi pelajaran atau pendidikan mahupun di syarikat-syarikat korporat dan badan-badan pertubuhan besar.
Ini kerana katanya, soal tentang akal dan segala yang berkaitan dengannya telah banyak difikir, dikaji dan ditulis tokoh-tokoh ilmuwan Islam silam serta para sarjana barat.
“Persoalannya apakah penyelidikan, penelitian dan perbahasan mengenai ilmu akal-fikiran yang tekun wujud dalam masyarakat Melayu-Islam kita,” katanya semasa merasmikan seminar Pelbagai Martabat dan Sifat Akal Fikiran Dalam Tradisi Ilmiah Tamadun Islam di IKIM, Kuala Lumpur, baru-baru ini.
Seminar dua hari anjuran IKIM pada 13 dan 14 Mei lalu itu merupakan antara usaha organisasi itu dalam membincang dan memahami kedudukan serta konsep akal kalangan ilmuwan tempatan bagi memperkasakan akal fikiran insani dalam mengharungi kehidupan semasa.
Ia disertai oleh kalangan penggubal dan pelaksana dasar, pentadbir, ahli agama dan akademik, golongan cendekiawan, penyelidik dari sektor awam dan swasta serta ahli pertubuhan bukan kerajaan.
Pengarah dan Penerbit Universiti Sains Malaysia (USM), Prof. Datuk Dr. Md. Salleh Yaapar berkata, krisis akal telah menjadi darah daging di kalangan bangsa Melayu walaupun perbincangan mengenai akal telah mendapat martabat sangat baik dalam tradisi persuratan Melayu melalui karya-karya Melayu klasik.
Menurutnya, hasil karya Hamzah Fansuri, Tun Sri Lanang dan Nur al-Din al-Raniri misalnya telah memanifestasikan akal dalam sudut epistemologi, metafizika dan falsafah keagamaan dalam memartabatkan keilmuan bangsa Melayu.
Sementara itu, Fellow Kehormat Akademik Kulliyyah Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Datuk Dr. Mat Saat Mohamed Baki berkata, hanya 20 peratus manusia yang berfikir.
“Manakala tiga peratus mendakwa mereka berfikir walaupun mungkin mereka sebenarnya tidak berfikir, manakala lima peratus adalah manusia yang malas berfikir dan tiga peratus pula tidak berfikir,” katanya.
Beliau memberitahu demikian ketika membicarakan ‘hubungan akal dengan diri, sikap dan tindakan’ yang memfokuskan mengenai ‘teknik-teknik merubah minda dan cara pengukurannya’.
Sebab itu kata Dr. Mat Saat yang juga Perunding Psikologi Klinikal Pusat Perubatan Pantai, persaingan antara individu dalam perubahan minda lebih berkonsep ‘nak jadi malas mesti kreatif’ seperti orang naik pangkat dengan cara bodek, ampu dan yang seumpamanya.
Namun proses pemupukan akal, bakat dan watak individu, menurut Pengerusi Institut Pembangunan Keluarga dan Kanak-Kanak Nury, Datuk Dr. Noor Laily Abu Bakar, adalah bertahap-tahap yang bermula dari pembinaan sistem otak ketika proses kehamilan seawal 16 hari.
Menurut mantan Ketua Pengarah Lembaga Pembangunan Penduduk dan Keluarga Negara (LPPKN) itu, usia enam tahun pertama selepas kelahiran adalah tempoh masa paling kritikal pada anak manusia.
“Ketika ini sistem otak dan sistem saraf menjadi perdana menteri yang akan memerintah otak seseorang anak melalui simulasi hidupan persekitarannya.
“Jika ibu yang baik dan mengamalkan tuntutan-tuntutan al-Quran dan al-Sunnah pada anaknya, akan terbentuklah baka anak yang baik,” katanya.
Menurut Dr. Noor Laily, syarat lain dalam memacu pembentukan akal berdaya fikir anak ialah bekalan oksigen terbaik, emosi yang positif serta sumber makanan yang baik lagi halal di samping simulasi yang tepat dan betul secara berulangkali dengan penjagaan kesihatan yang sempurna.
“Sebab itu Islam menetapkan empat sebab untuk manusia membuka mulut (bersuara) iaitu mengenai ilmu, silaturahim, pernyataan kasih sayang dan melafazkan kesyukuran,” ujarnya.

SEKILAS MENGENAI AKAL:

(Rujukan: Proses Pemupukan Akal, Bakat dan Watak oleh Datuk Dr. Noor Laily Abu Bakar (gambar):
* Peroleh ilmu, kemahiran dan maklumat lengkap serta kepelbagaian mengenai duniawi dan ukhrawi yang disertai berbudi bahasa dan bermaruah tinggi.
* Boleh memahami dan mengenali yang maaruf dan mungkar dengan mampu memilih perkara maaruf serta menolak kemungkaran.
* Boleh menggunakan akal untuk mengatasi nafsu.
* Boleh mengguna akal untuk membezakan yang sama tapi lain dan yang lain tapi sama.
* Mempunyai cukup ilmu fardu ain dan fardu Kifayah bagi menjadi insan yang baik, suka membantu dan sentiasa bersyukur.
* Bermaruah dan bermartabat tinggi serta mengenali ‘saya adalah saya.’
* Pembangunan akal manusia mestilah bermula dari dalam kandungan ibu lagi.
* Otak dan sistem saraf yang membentuk akal budi membangun sejak percantuman benih ibu dan ayah serta sebelum mencapai usia enam tahun.
* Otak-saraf (punca akal) adalah organ yang pertama terbina pada janin.
* Pembinaan dan pengukuhan asas otak-saraf berlaku dengan pesat pada hari ke-16 cantuman benih hingga hari kelahiran.
Bandingan kapasiti simpanan otak-saraf:
* Otak manusia - 125.5 trilion
* Arkib Negara Amerika - 12.5 trilion.
* IBM 3850 MTC - 250.0 bilion.
* Encyclopedia Britannica 19 vol - 12.5 bilion.
* Cakera Magnetik - 313.0 juta
* Cakera Liut (Floppy Disk) - 2.5 juta
* Buku - 1.3 juta
Proses pembinaan otak-saraf yang menjadi sumber akal insani:
* Setelah 16 hari kehamilan terbina sistem otak bayi.
* Menyusul pembinaan organ-organ lain dan ditiup roh serta ditulis empat perkara (usia, rezeki, amal dan cekal) serta terbinanya 100 bilion hingga 1 trilion neuron pada usia 120 hari dalam rahim ibu.
Tahap pembesaran neuron-neuron:
* 25 peratus pada hari lahir (cukup bulan).
* 50 peratus pada usia enam bulan.
* 85 peratus pada usia tiga tahun.
* 95 peratus pada usia enam tahun.
* Usia tujuh tahun asas akhlak terbina.
* Usia 10 tahun mampu berfikir, faham dan rela melakukan solat.
* Usia akil baligh sudah mula menanggung fardu ain dan fardu kifayah atas dasar akidah dan iman.

Jangan bimbang miskin kerana bersedekah

Al-Maghaghi berkata, selepas Allah menggalakkan pada ayat terdahulu berkenaan infak dan menerangkan kelebihan berinfak dan juga kepada ummah yang saling tolong menolong serta bertakaful antara golongan yang kuat dan lemah.
Sayyid Qutub berkata: “Keselarasan dapat dilihat dengan jelas pada kenyataan penamat ini dari segi keumuman dan kesyumulan nas itu sama ada di permulaan ayat atau pada akhirnya seolah-olah kenyataan penamat ini merupakan nada akhir yang meliputi segala-galanya walaupun pendek”.
Firman Allah: Orang yang menafkahkan hartanya (ke jalan Allah).
Ibn Kathir berkata: Pujian ini daripada Allah kepada yang bersedekah pada jalan-Nya untuk mencari keredaan dalam semua waktu sama ada malam atau siang. Begitu juga tersembunyi atau nyata sehingga menafkahkan kepada keluarga termasuk dalam hal ini.
Al-Sya’rawi berkata: Masalah infak terbahagi dua sama ada secara jelas atau sembunyi dan dari segi masanya pula malam dan siang.
Mengikut Imam al-Maghaghi, ayat ini diturunkan kepada Abu Bakar al-Siddiq yang bersedekah sebanyak 40,000 dinar dan 10,000 dinar pada waktu malam, 10,000 pada waktu siang, 10,000 secara sembunyi dan 10,000 secara terang-terangan.
Sayyid Qutub berkata: Demikianlah ia jelaskan secara umum meliputi segala jenis hartanya.
Hamka berkata hati mereka terbuka terus, dan pintu rumah mereka terbuka, dan peti simpanan mereka pun terbuka. Malam atau siang. Didahulukan di dalam ayat ini menyebut malam daripada siang; kerana ada orang yang kesusahan tengah malam mengetuk pintu rumahnya, ataupun dia sendiri pun teringat membantu orang yang susah, sehingga matanya tidak mahu tidur, malam hari pun dia berjalan juga untuk menghantarkan perbuatannya. Sedangkan malam dia begitu. Apatah lagi pada siang hari. Dan dia pun memberikan secara rahsia kepada yang patut menerimanya, ataupun secara terang-terangan kerana patut terang-terang, namun jiwanya ialah jiwa yang selalu ingin memberi, sebab jiwa itu telah tergembleng oleh iman.
“Sikapnya yang demikian disambut oleh Tuhan dengan janji Allah pasti benar, bahawa dia akan diberi pahala, ganjaran dunia dan akhirat, terutama di akhirat. Dan dikuatkan Tuhan semangatnya,” kata Hamka.
Firman Allah: Di malam dan di siang hari secara tersembunyi dan terang-terangan.
Al- Imam Nasafi berkata: Sama ada bersedekah dalam semua waktu dan keadaan bagi menggalakkan kebaikan apabila keperluan berlaku hendaklah ditunaikan tanpa mengira waktu dan keadaan.
Sayyid Qutub berkata: Ia merangkumi segala waktu dan segala keadaan.
Firman Allah: Maka mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya.
Al-Imam Baghawi menaqalkan riwayat daripada mujahid daripada Ibn Abbas katanya: Ayat ini diturunkan kepada Ali hanya yang mempunyai 4 dirham tidak yang lain, beliau telah bersedekah 1 dirham waktu malam, 1 dirham waktu siang, 1 dirham secara terang dan 1 dirham secara sembunyi.
Ibn Jauzi berkata, ayat ini turun kepada mereka yang mengikat kuda mereka pada jalan Allah, inilah riwayat Ibn Abbas.
Sayyid Qutub berkata: “Demikianlah ia jelaskan secara umum bahawa mereka akan mendapat harta yang berlipat-ganda, keberkatan umur, balasan di akhirat dan keredaan Allah”.
Firman Allah: Tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.
Sayyid Qutub berkata: “Yakni tiada apa-apa kebimbangan dari sesuatu yang boleh menakutkan mereka dan tiada apa-apa yang dukacita dari sesuatu yang boleh mendukacitakan mereka sama ada di dunia atau di akhirat. Itulah keselarasan yang terdapat dalam kata penamat perlembagaan sedekah yang lurus, yang menyarankan keumuman dan kesyumulan”.
Walau bagaimanapun, Islam tidak menegakkan kehidupan pemeluknya di atas pemberian sedekah. Ini kerana seluruh sistem Islam adalah ditegakkan pertamanya di atas dasar kemudahan kerja dan rezeki kepada setiap orang yang mampu mencari makan dan di atas dasar pengagihan kekayaan yang baik di antara para pemeluknya, iaitu mengagihkan kekayaan itu berdasarkan pertimbangan yang benar dan adil di antara usaha dan ganjaran.
Namun, terdapat keadaan yang terkecuali kerana sebab yang khas dan keadaan inilah yang diatasi dengan sedekah. Kadang-kadang dalam bentuk zakat yang wajib dipungut oleh kerajaan Islam yang melaksanakan syariat Allah semuanya. Inilah satu-satunya kerajaan yang berhak memungut zakat itu.
Ia merupakan salah satu sumber yang penting dari sumber-sumber kewangan negara bagi kerajaan Islam, dan kadang-kadang pula dalam bentuk sedekah sukarela yang tidak terbatas yang diberikan secara langsung oleh orang-orang yang mampu kepada orang yang tidak mampu dengan memelihara peradaban-peradaban yang telah diterangkan sebelum ini. Juga memelihara sifat menjaga diri dan segan meminta para penerima sedekah yang telah digambarkan dengan jelas oleh ayat ini.
Sifat ini telah diasuh oleh Islam di dalam jiwa para penganutnya dan membuat seseorang daripada mereka merasa segan untuk meminta-minta pada orang lain walaupun ia mempunyai harta yang terlalu sedikit untuk memenuhi keperluan hidupnya.
Hamka berkata: “Kerana hatinya yang lapang lantaran iman, dunia pun lapang di depannya. Di dalam dia tidak takut akan miskin kerana dermawan, sebab tiap-tiap yang dibelanjakannya itulah merupakan keyakinannya yang sebenarnya kekayaannya. Yang masih belum dibelanjakan, belumlah tentu jadi kekayaan. Dan dia tidak akan berdukacita, sebab Tuhan berdaulat dalam hatinya, dan pintu syurga Jannatun-Na’im selalu terbuka, menunggu kedatangannya.”
Al-Hasil berkata: Tidaklah dapat berkumpul dalam hati seorang mukmin di antara iman dengan bakhil. Dan bakhil adalah alamat yang sangat nyata daripada kosongnya iman. Sebab itu maka didikan iman daripada al-Quran yang kita terima langsung tidaklah dapat dipenuhi kitab-kitab yang lain.

Berhentilah memusuhi tanpa bukti

Apabila kita membaca al-Quran dan al-Sunnah, kita dapati Maha Adil adilnya Allah s.w.t. yang tiada suatu pun untuk dibandingkan. Adapun, dunia ini kelihatan tidak adil adalah hasil kerja buat manusia yang memusnah sistem yang indah dan cantik yang telah diletakkan oleh Allah untuk kehidupan. Sama seperti mana manusia memusnah ekosistem alam ini, manusia juga dalam banyak hal memusnahkan sistem keadilan dalam kehidupan sesama manusia. Seperti rosaknya alam; sungai, ozon, laut, bukit-bukau dan pelbagai lagi sehingga dunia ini rosak lalu memberi mudarat kepada kehidupan manusia, demikian juga manusia memusnah keadilan, kedamaian hidup, simpati dan rahmat yang akhirnya memusnah ketenteraman hidup sesama manusia. Lalu manusia bertanya: “Di manakah keadilan Tuhan?” Mereka lupa berkata: “Inilah hasil kezaliman kita”.
Allah Maha Adil Lagi Maha Bijaksana. Sekalipun Dia Maha Tahu tentang dosa-dosa manusia, tetapi di akhirat kelak manusia tetap akan dibicarakan di mahkamah agung Allah yang bertempat di Padang Mahsyar. Setiap manusia akan ditimbang dosa dan pahalanya sebelum dihukum. Seperti firman Allah: (maksudnya) Maka Sesungguhnya Kami (Allah) akan menyoal umat-umat yang telah diutuskan (Rasul-rasul) kepada mereka, dan Sesungguhnya Kami akan menyoal juga rasul-rasul itu. Kemudian Sesungguhnya Kami akan ceritakan kepada mereka (para rasul dan umat mereka), dengan ilmu (berdasarkan pengetahuan yang meliputi akan apa yang mereka lakukan), dan sememangnya Kami (Allah) tidak sekali-kali ghaib (maksudnya sentiasa mengetahui akan hal ehwal mereka).
Dan timbangan amal pada hari itu adalah benar; maka sesiapa yang berat timbangan amalnya (yang baik), maka mereka itulah orang-orang yang berjaya. Dan sesiapa yang ringan timbangan amalnya (yang baik), maka mereka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka berlaku zalim terhadap ayat-ayat Kami (dengan meletakkannya pada bukan tempatnya). (Surah al-‘Araf ayat 6-9). Jelas, Allah Maha Mengetahui segala perbuatan manusia, pun begitu diwujudkan sistem yang menunjukkan keadilan-Nya dengan ditimbang amalan manusia; baik dan buruk barulah dijatuhkan hukuman syurga atau neraka. Padahal jika Allah tidak membuat timbangan sekalipun, keputusan Allah tidak mungkin akan silap, kerana Dia Tuhan Yang Maha Mengetahui. Ilmu Allah meliputi segalanya, namun demi menunjukkan keadilan, agar hamba-hamba-Nya tidak mempunyai sebarang alasan atau tidak puas hati apabila dihukum, diwujud sistem keadilan perbicaraan dan timbangan dosa. Firman Allah: (maksudnya) “Pada hari lidah, tangan serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, tentang segala yang mereka lakukan. Pada hari itu Allah akan menyempurnakan untuk mereka balasan (azab seksa) yang berhak mereka mendapatnya, dan mereka pula akan mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan Yang Benar (Maha adil), lagi Nyata (keadilanNya)”. (Surah al-Nur: ayat 24-25).
Jika Allah tidak mewujudkan mahkamah perbicaraan di Hari Kiamat, adakah sesiapa yang boleh membantah Allah? Adakah sesiapa yang boleh menyatakan Allah tersilap dalam hukuman-Nya? Adakah sesiapa boleh menggugat kuasa Allah, seperti manusia menggugat kuasa pemerintah di dunia menerusi pemberontakan atau pilihan raya? Sama sekali tidak! Maha Suci Allah, tiada siapa yang dapat mencabar kebesaran kerajaan-Nya. Pun begitu diwujudkan sistem perbicaraan yang maha adil di mahkamah-Nya. Jika demikianlah Allah, apakah boleh di dunia ini manusia dihukum tanpa dibicara secara adil dan saksama?
Apakah wajar mana-mana peruntukan akta yang membenarkan seseorang dihukum dengan suatu hukuman tanpa diberi peluang membela diri? Mungkin seseorang boleh dikurung untuk sementara waktu siasatan, tetapi keadilan menyatakan dia wajib dibicarakan sebelum dihukum agar dia memahami apakah dosanya.
Jika manusia dihukum tanpa diberi peluang membela diri, maka jadilah macam peristiwa pembunuhan di Kuala Perlis baru-baru ini. Apabila mangsa dituduh mengintip seorang gadis, lalu diheret keluar dari rumahnya, dipukul beramai-ramai sehingga mati. Isterinya yang masih dalam pantang juga dipukul. Khabarnya, kemudian mereka sedar bahawa mereka tersilap orang. Mangsa telah mati, dihukum tanpa dia mengetahui apakah dosanya. Jika pun itu dosanya, apakah berhak dia dibunuh? Justeru, agama memusuhi perbuatan menghukum manusia tanpa bukti yang sah dan perbicaraan yang benar. Maka perbuatan seperti ini adalah amat terkutuk.
Jika ada peruntukan undang-undang atau akta yang membolehkan manusia dihukum tanpa dibicara, maka ia adalah akta atau perundangan yang jelek. Sabda Nabi s.a.w “Bukti wajib (diberikan) oleh yang mendakwa, dan sumpah pula bagi yang membantah” (Riwayat al-Tirmizi, dinilai sahih oleh al-Albani). Justeru, jika ada akta dan undang-undang yang seperti ini, maka Majlis Fatwa patutlah bersidang dan membincangkan pandangan Islam mengenainya; secara adil tanpa dipengaruhi oleh mana-mana pihak. Itulah peranan fatwa yang berkongsi dengan keperluan rakyat. Jika tidak, kita akan terpinggir dari arus masyarakat yang mahu kejujuran dan ketulusan dalam pandangan agama.
Dalam dunia terbuka pula, manusia akan dihukum disebabkan tuduhan yang tidak berasaskan bukti. Seseorang akan ditohmah, atau ditempelkan label yang buruk hanya kerana tuduhan tanpa perbicaraan atau alasan. Mungkin tidak dipenjara atau dibunuh, tetapi akan dihukum dalam masyarakat terbuka atas tuduhan yang dibuat oleh orang lain kepadanya. Mungkin ada yang akan pandang sinis, atau menolaknya, atau mempertikaikannya. Kadang-kala kesan hukuman masyarakat itu lebih perit dari sebatan atau penjara. Dalam dunia Internet, ramai yang menjadi mangsa tuduhan tanpa bukti atau ruang membela diri. Dalam politik juga demikian. Pelbagai label akan dilekatkan. Dalam dunia agama pun lebih kurang sama, bahkan kadang kala ‘lebih kuat syaitan berperanan menghasut’.
Pembaharuan
Sejak dahulu, jika ada pihak yang cuba membuat pembaharuan dalam memajukan pemikiran golongan agama dan umat Islam, pelbagai tohmahan dilontarkan. Mereka dituduh ‘kaum muda’. Maka menjadi mangsa ketika itu Syed Syeikh al-Hadi, Syeikh Muhammad Tahir Jalaludin, Burhanudin al-Helmi, Za‘ba, Mustafa ‘Abdul Rahman dan lain-lain lagi. Sehingga tokoh besar seperti Buya Hamka dari Indonesia dilarang masuk ke Johor atas tuduhan yang sama. Hanya kerana ada kelompok yang hasad dan ingin menjaga kepentingan diri. Hari ini jika anda berbicara tentang keterbukaan pemikiran, keluasan menerima pendapat, kembali kepada nas-nas Islam yang asal maka anda sekali lagi akan dituduh kaum muda, atau Wahabi atau liberal. Walaupun anda tidak tahu apa itu Wahabi atau liberal dan apa itu kaum muda. Tuduhan itu tidak memerlukan bukti atau alasan, cukuplah untuk dijadikan tuduhan kerana hanya pendapat anda berbeza. Tuduhan tanpa bukti atau peluang pembelaan diri adalah kezaliman. Ia selalu dilakukan oleh pihak yang mempunyai kepentingan.
Maka agama ini memusuhi tuduhan kosong tanpa alasan yang berteraskan dalil dan bukti yang ilmiah. Firman Allah: (maksudnya) Wahai orang-orang yang beriman! janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) boleh jadi puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) boleh jadi puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. (Surah al-Hujurat ayat 11).
Perangai suka menuduh secara rambang adalah lambang manusia kehabisan alasan. Saya dukacita apabila ada pihak menuduh keputusan Mahkamah Tinggi Syariah Pulau Pinang dan peguambela Ustaz Ahmad Jailani Abdul Ghani adalah menggalakkan orang murtad. Bahkan ada yang melempar tuduhan lebih berat kepada beliau kononnya membela untuk orang menjadi murtad. Jika pembaca masih ingat, tahun lepas semasa awal-awal saya menulis di ruangan ini, saya menulis “Murtad: Antara Emosi dan Realiti”. Antaranya saya menyebut: “Di samping sesuatu yang perlu kita tahu bahawa seseorang itu menjadi murtad apabila dia melanggar batasan akidah Islam secara sedar, faham dan tidak dipaksa. Sama ada perlanggaran itu dalam bentuk perkataan, atau perbuatan, atau keyakinan. Apabila perlanggaran itu dilakukan seperti menghina Allah dan Rasul-
Nya, atau mengisytiharkan diri keluar atau ingin keluar dari Islam maka dia menjadi murtad. Kemurtadan ini tetap berlaku sama ada disahkan atau tidak oleh mana-mana pihak. Penyataan agama dalam kad pengenalan bukanlah penentu sebenar hakikat akidah. Ia hanya untuk urusan kemasyarakatan atau pentadbiran. Ini bererti sekiranya kita berjaya menahan seribu orang yang mengisytihar diri keluar dari Islam agar tidak dapat menukar agama kad pengenalannya, kita sebenarnya menyimpan seribu orang murtad yang akan bertopeng dalam masyarakat muslim. Apa jadi, jika kad pengenalan itu dijadikan ukuran oleh beberapa pihak lalu berkahwinlah golongan murtad ini dengan orang-orang Islam yang sebenar? Mereka juga mungkin menguasai institusi-institusi agama atas kebijaksanaan dalam bidang tertentu, sedangkan mereka murtad. Akhirnya kita menyimpan barah yang amat merbahaya dalam tubuh umat. Maka sekadar pertahankan perubahan agama pada kad pengenalan semata, bukan satu kejayaan. Bahkan mungkin menjadi musibah jika berleluasa. Kejayaan yang sebenar adalah mengembalikan mereka kepangkuan Islam secara reda dan menghilangkan kekeliruan mereka mengenai agama ini”.
Maka, keputusan mahkamah tersebut dan tindakan peguam bela berkenaan sebenarnya berusaha membuang barah dari umat Islam. Tanyalah akal yang matang; adakah seseorang murtad kerana ada ruang murtad di mahkamah? Atau seseorang menjadi murtad kerana hilang keyakinan terhadap Islam yang dianuti? Sudah pastilah jawapannya kerana hilang keyakinan terhadap Islam yang dianuti. Jika demikian jawapannya, ubat kepada penyakit ini apakah dengan cara menghalang penukaran kad pengenalannya sedangkan dia hilang keyakinan terhadap Islam, atau meningkatkan dakwah dan kesedaran penerangan yang matang kepadanya? Tentulah dengan dakwah dan penerangan yang matang. Maka orang murtad bukan kerana keputusan mahkamah, tetapi kerana dakwah yang lebih, sedangkan peruntukan melimpah.
Juga boleh melunakkan hati golongan mualaf yang sudah menganut Islam dan keluarga mereka yang belum menganut Islam menerusi wang zakat. Mana perginya wang zakat yang ratusan juta dikutip saban tahun? Janganlah kita sempitkan konsep mualaf setakat yang baru menganut Islam sahaja. Luaskan kejumudan kita kepada nas-nas Islam yang lebih luas. Mualaf itu bukan sekadar mereka yang baru menganut Islam seperti tafsiran singkat sesetengah pihak. Bahkan ia merangkumi mereka yang belum menganut Islam dan diharapkan dengan pemberian zakat menjinakkan hati mereka kepada Islam. Janganlah ketika mualaf hidup susah bersama keluarganya kita tinggalkan, apabila meninggal kita merebut pula mayatnya. Masa hidup kita biar, masa mati kita tuntut, apakah itu keindahan Islam?
Tuduhan
Dahulu saya mencadangkan masjid Cina. Ada yang buat tuduhan rambang kononnya nanti habis al-Quran dalam masjid tersebut akan dibaca dalam bahasa Cina. Solat pun dalam bahasa Cina. Inilah orang kita, kuat menuduh bukan kuat berfikir. Sehingga ada yang mengaku penasihat agama pun lebih kurang sama. Apakah di masjid Melayu dan India al-Quran dibaca dalam bahasa Melayu dan India? Tujuan masjid yang saya cadangkan adalah agar masyarakat Muslim Cina dapat berinteraksi sesama mereka. Mereka lebih memahami antara satu sama lain. Dengan itu banyak masalah dapat di- selesaikan sesama mereka, kerana mereka mempunyai latar masalah yang berbeza dengan masyarakat Melayu yang kesemuanya dikatakan Islam. Maka di masjid Cina, orang Cina lebih faham pengajiannya, lebih mudah berbicara dengan imam dan jawatan kuasanya dan seumpamanya. Maka kalau ada yang ingin keluar Islam atau nak masuk Islam, mereka boleh cari pendekatan terbaik sesama mereka. Mereka lebih faham. Tapi, ada yang membantah dan menuduh. Hari ini lihatlah betapa kita memerlukannya, tetapi kewujudan dihalang.
Eloklah kita berhenti memusuhi tanpa bukti dan faham, tetapi cuba gunakan neraca keadilan dan akal yang matang.